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　　毗盧寺位于石家莊市西北郊杜北鄉(xiāng)上京村東，是全國重點文物保護單位。該寺現(xiàn)僅存釋迦殿、毗盧殿，明、清重修碑八通。釋迦殿內(nèi)壁畫嚴重漫漶，內(nèi)容為佛傳故事，已模糊不清。主尊釋迦佛塑像后背保存有明代懸塑觀音、文殊、普賢，塑像精致，有較高的藝術價值。

　　毗盧殿俗稱后殿，又稱五花八角殿(見清乾隆十七年重修碑)，建在高1米的月臺上，面闊三間，進深二間，前后出抱廈，平面呈十字形，建筑奇特，古樸別致。毗盧寺因其正殿(毗盧殿)內(nèi)繪有精美的儒釋道三教合流混雜的壁畫而聞名遐邇。

　　毗盧殿中央須彌座上供奉毗盧佛，又稱毗盧舍那佛，密宗稱大日如來，為密宗本尊，意譯為光明普照。毗盧佛像前置有該寺原有的石佛像二尊(即明弘治年二通重修碑碑文中提到的石佛)，兩側有近年補塑的香花菩薩二尊。殿內(nèi)共繪有壁畫122平方米，絕大部分均有壁畫題記，共有122組。每組少者一至三四人，多者十余人不等。共繪有佛道儒三教各類各式天神帝君、善薩天王、護法諸神、往古人物五百多身。

毗盧殿壁畫概述

　　毗盧殿內(nèi)壁畫除南壁殿門兩側嚴重損毀外，絕大部分保存完整，色彩鮮艷。壁畫均以下層人物為主像，像高在1米至1.2米之間均是畫匠們的精心力作。中上層所繪人物高度大大縮小，一般在0.3米至0.5米之間。東北壁、西北壁近殿門兩側所繪的十大明王菩薩，像身最為商大，均在1.2米至1.5米之間。組與組之間用彩色祥云分隔，使?jié)M壁壁畫顯得排列有序、層次分明、結構嚴謹，更加渲染了宗教壁畫的神秘色彩。

　　在儒釋道三教合流為其特點的毗盧殿壁畫中，道教內(nèi)容占了相當大的數(shù)量，主要繪畫于東、西兩壁。我們選取近50組道教題材壁畫作為典型進行介紹，從中可以看出根植于中國，土生土長的宗教-道教的一般特點。天上的日月星辰，自然現(xiàn)象的風雨雷電，地上的山川河湖，五岳四瀆，植物花樹，人間的先賢圣人，都被道教吸收為其龐大的神仙世界的成員，成為人們崇拜信仰的對象。道教盡管復雜龐大，但其淵源主要來自古代社會的鬼神崇拜、自然崇拜，對先賢圣人的崇拜?！兑捉?jīng)觀卦》：“圣人以神道設教，而天下服矣?！闭f明中國古代社會統(tǒng)治者很懂得利用宗教來維護統(tǒng)治。道教的產(chǎn)生發(fā)展正是符合統(tǒng)治者的愿望才有了滋長衍生的土壤。

　　源于印度的佛教，是我國東漢時期傳入的外來宗教。相傳漢明帝永平十年(公元67年)，明帝遣使求佛。《后漢書》記載：“世傳明帝夢見金人長大，頂有光明，以問群臣。或曰：“西方有神名曰佛，其形長丈六尺，而黃金色。帝于是遣使天竺問佛道法，遂于中國圖畫形象焉"這是佛教傳入我國較早確實見于正史的文字記錄，魏晉南北朝時期，佛教在與中國傳統(tǒng)文化進一步融合的基礎上，走上獨立發(fā)展傳播的時期。南北朝的統(tǒng)治者多數(shù)提倡佛教，其中南朝梁武帝最為突出，他身體力行，曾四次舍身同李寺為奴，讓群臣以重金贖回。他大力營建佛寺，僅建康(今南京)都城一處，就有佛寺五百余所，僧尼十萬以上。唐朝詩人杜牧的詩句：“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中?！北闶悄铣鸾膛d盛的真實寫照。北朝的寺院曾有三萬多所，僧尼二百多萬。隋文帝楊堅生在寺院、長在寺院，成為皇帝后大力修復寺院，提倡信仰佛教、翻譯佛經(jīng)，使周武帝滅佛運動后遭受摧殘的佛教又興盛起來。唐初，李淵利用道佛二教，崇奉三教，武德八年(公元625年)他親自到國子監(jiān)，正式宣布三教地位：道第一、儒第二、佛第三。把道教的老子認作始祖，封李耳為道教老君。表示要先道后佛，但不輕視佛教，而是二教并重。唐代20個皇帝中，除武宗滅佛外(會昌五年下令滅佛)，其余都程度不同地崇信佛教?？梢哉f佛教傳入中國，發(fā)展到唐代已是根深蒂固深入人心了。官府建立“度”制度管理僧尼。佛教宗派的形成標志著佛教已發(fā)展成有漢化色彩的漢化佛教了，主要宗派有：天臺宗、華嚴宗、禪宗、密宗、凈土宗。宋代刻了我國第一部木刻官本的大藏經(jīng)《開寶藏》，對漢地流傳的佛經(jīng)進行了搜集整理。禪宗、凈土宗在民間廣為流傳。宋代佛教的特點是儒道佛調(diào)和混同傾向的出現(xiàn)，這是宋王朝為了維護中央集權統(tǒng)治，以宋明理學為代表的儒家學說在思想界占主導地位的結果，這樣就大大促進了儒釋道三教合流混雜現(xiàn)象的發(fā)展。元代，西藏的喇嘛教，得到元朝統(tǒng)治者的重視推崇，對漢地佛教則加強控制。明代，漢地佛教又得到恢復發(fā)展，藏傳佛教卻受到冷落。佛教內(nèi)容的壁畫，在毗盧殿壁畫中也占有相當大的數(shù)量。

東壁全貌

　　東壁：壁高2.8米，寬7.6米。壁畫題記30組，共繪125身。壁畫分下中上三層排列。下層：(從左向右，下同)清源妙道真君、四海龍王等眾、護齋護戒龍神、五方五帝神眾、天妃圣母等眾、東岳中岳南岳、玄天上帝、天蓬大帥神眾、扶桑大帝等眾、南長生大帝，中層：鬼子母等眾、獄主鬼王等眾、地府三曹等眾、冥府十王等眾、地藏王菩薩、蠶官五鬼等眾、太歲黃幡豹尾、大將軍金神等眾、斗牛女虛危室壁、角亢氐房心尾箕、大德菩薩。上層：四值功曹使者時值日值月值年值、主病藥苗稼晝夜之神、六甲將軍、山河二王等眾、十代名醫(yī)等眾、主病鬼王五瘟使者、五通仙人等眾、十一大曜等眾、三官大帝。

西壁全貌

　　西璧：壁高寬同東壁。題記30組，共繪133身。下層：(從右向左，下同)崇寧護國真君、四瀆龍神等眾、曠野大將眾、外五龍神等眾、巨龍神等眾、北岳酉岳等眾、藥叉大將等眾、巨半拿等眾、天猷元帥(題記錯寫為“天蓬大帥等眾”、北極紫薇大帝。中層：六曹官典、十王等眾、青龍白虎喪門吊客、羅剎女等眾、大藏善薩、十二元辰、六丁神女、井鬼柳星張翼軫奎婁胃昂畢觜參。上層：三靈侯等眾、主山主樹主水主花、伏羲女媧神農(nóng)、五通大仙、主風主雨主電主雷、北斗七星、十二命官、順濟龍王安濟夫人、(題記空缺一組)、三星等眾(畫面漫漶)、大勢至菩薩。

東北壁全貌

　　東北壁：壁高寬同東南壁。題記19組，共繪70身。下層：(從左向右，下同)玉皇大帝、金剛等眾、持國多聞天王、梵王等眾、步擲明王普賢菩薩、馬首明王觀世音菩薩。中層：南斗六星、十二元辰等眾、十六裔僧、天龍八部、(題記空缺一組)。上層：十二宮辰等眾、十回向菩薩、色界四禪天眾、欲界四空天眾、天主等眾、不動尊明王除蓋障菩薩、甘露軍吒明王阿彌陀佛、無能勝明王地藏菩薩。

西北壁全貌

　　西北壁：璧高寬同東南壁，題記17組、共繪54身(從右向左，下同)金剛密跡等眾、摩利支天菩薩、廣目增長天王、帝釋天主等眾、焰雙明王文殊菩薩、降三世明王金剛首菩薩。中層：毗沙大羅利天、十六高僧等眾、天龍八部等眾、十二圓覺菩薩、大力明王釋迦牟尼佛。上層：善提樹神河利帝母、娑迦龍?zhí)臁㈨f馱尊天森殺竭帝、天主等眾、大笑明王虛空藏菩薩、大輪明王威德自在菩薩。

東南壁全貌

　　東南壁：壁高2.8米、寬5.35米。題記13組，共繪73身。下層：(從右向左，下同)往古帝王文武官僚眾、往古忠臣良將、往古孝子順孫、元代服飾風俗畫(無題記)。中層：引路王菩薩(像高至上層)、往古比丘等眾、往古道人等眾、往古儒流賢士冥前、往古九流百家一切街市。上層：為國亡軀忠臣烈士、往古墜胎產(chǎn)亡、八寒地獄諸鬼神眾(畫面漫漶)、仇冤報恨等眾。

西南壁全貌

　　西南壁：壁高寬同東南璧。題記13組，繪有53身。下層：(從左向右，下同)城隍五道土地眾、五湖百川等眾、往古賢婦烈女、往古自刑自縊。中層：往古后妃等眾、往古宮人女官、往古優(yōu)婆塞眾。上層：面燃鬼王、啟教大師、身促盜路、玩蛇毒害、炎天署熱、獸咬蟲傷。

天妃圣母等眾

　　天妃圣母鳳冠霞披，面相莊嚴慈祥，雙目凝視遠方，雙手于胸前握執(zhí)笏板。兩側各立侍女一人，右側一人捧印，左后側一人執(zhí)傘扇。

　　天妃圣母又稱天后、天上圣母、天后圣母、海神、媽祖神。我國北方有天后宮供奉天后，南方有祖廟供奉媽祖。媽祖，原名林默，據(jù)《湄州志》記載，林默系福建省莆田縣賢良港人，生于宋代建隆元年(公元960年)，卒于雍熙四年(公元987年)。林默自幼聰穎，讀書知禮，七歲識經(jīng)文解字義，五歲能為人治病，通曉醫(yī)術，勤于紡織，勇于助人為樂，好行善事，誦經(jīng)拜佛。為人勇敢豪俠，擅長游泳，在驚濤駭浪中勇于救助海上遇險船只。盛傳她能乘席渡海，云游島嶼間，還能降服妖魔，消滅災疫，熱心地為當?shù)貪O民治病，曾救助過不少海上遇難的漁民和商船，眾人尊稱她為“龍女”和“神女”。她死后，被尊為海上航行的保護神-海神。歷代封建統(tǒng)治者出于政治上的需要，對其不斷加封。宋徽宗宣和五年(公元1123年)封其為順濟夫人，元代封為天妃，明代封為天仙圣母，清代康熙二十三年（1684年)敕封天后。在林默逝世的當年，當?shù)剜l(xiāng)紳、漁民就集資修建了廟堂供奉，初是一座“僅落落數(shù)椽”的小廟，規(guī)模很小。

　　元王朝定都大都(北京)后，海運漕運興起。古語曰“天下至計，莫于食；天下至險，莫于?！?。元代建都北京后，朝廷官府所需糧餉均經(jīng)海道南糧北運，由于古代航海危險性大，元王朝為穩(wěn)定民心，迎合船夫商賈祈求神靈保佑海上航行安全的心理觀念，曾在祖國沿海各地廈門、福州、澳門、蓬萊、上海、青島、大連、天津、香港等地興建天后宮、媽祖廟，供奉海上航行安全保護神。據(jù)不完全統(tǒng)計目前在世界各地華人聚居地，經(jīng)千余年歲月共修建的媽祖廟不下千座，大多數(shù)集中在新加坡、馬來西亞、吉隆坡、菲律賓、印度尼西亞、澳大利亞、日本等國。據(jù)最近統(tǒng)計，我國臺灣省就有媽祖廟580座，澎湖天后宮是全島最早的媽祖廟，建于明代，也是臺灣最早的廟宇之一。

　　據(jù)天津《續(xù)縣志》記載，天津曾有過16座天后宮。計大直沽、陳家溝、丁字沽、咸水沽、賀家口、葛沽、泥沽、東沽、前辛莊、后尖山、秦家莊、城西馬莊、唐家口、蘆北口、東門外、城西如意庵等16處，此外，在閩奧會館內(nèi)還有天后殿，是當年福建、廣東籍商人們所建。大直沽的天后宮，最早稱《天妃靈慈宮》，也稱《東廟》，是天津第一座天后官，建于元代延祐七年(公元1320年)。其中最有名的是位于天津海河三岔河口西側，建于泰定三年(公元1326年)的一座天后宮(俗稱娘娘宮、西廟)，晚于東廟六年。由于西廟地理位置優(yōu)越，交通方便，香火旺盛，成為津門最有名的天后宮。因為天津是海運、漕運船隊從江南沿海出發(fā)，抵達北方的轉(zhuǎn)運樞紐港口，修建如此之多的天后宮也就不足為奇了。

　　這些散布在海內(nèi)外，修建于不同歷史時期的天后宮、媽祖廟，其“祖庭”都源于福建莆田縣的天后宮湄洲祖廟。

　　明代著名航海家鄭和三十年內(nèi)七下西洋，行程十幾萬里，每次航海出發(fā)時都要祭祀媽祖神，在船上供奉天妃海神，將七下西洋的成功歸功于天妃圣母的保佑。鄭和七下西洋的成功，在東南亞人中引起極大的反響，紛紛效法鄭和“崇拜天妃以保平安”，成為這一地域普遍崇奉的民間信仰。在臺灣2000萬人口中，就有1200萬人信奉媽祖，尊她為“開臺媽”。

五岳等眾

　　有關五岳的壁畫有二組：一組題記為“東岳中岳南岳”，位于東壁下層中部，共繪有五人。三尊岳神均冕旒帝裝，雙手于胸前執(zhí)笏板，神情莊重。左側一人雙手捧經(jīng)卷，一人雙手執(zhí)寶幡。另一組題記為“北岳西岳等眾”，位于西壁下層中部，也繪有五人，二尊岳神冕旒帝裝，雙手于胸前握笏板，左側一人執(zhí)傘扇，右側二人執(zhí)寶幡，面對岳神作拱衛(wèi)狀。兩組壁畫東西對稱。

　　五岳為中國五大名山的總稱，即東岳泰山、西岳華山、中岳嵩山、北岳恒山、南岳衡山。五岳之名始于漢武帝(公元前141-前87年在位)，傳說為群神居住之地。

　　奉山之名最早出現(xiàn)于《詩經(jīng)·魯頌·閟宮》中的“泰山巖巖，魯邦所詹”。公元前110年漢武帝首次登泰山封禪時，于岱頂刻立無字碑。為紀念這次封禪活動，將年號改為“元封”。征和四年(公元前89年)漢武帝登封泰山后評價泰山曰：“高矣，極矣，大矣，壯矣，赫矣，駭矣，惑矣……。”武帝多次登泰山封禪，對后世的封建帝王產(chǎn)生了重大影響。漢宣帝（公元前74年-前49年在位)確定以泰山為東岳、華山為西岳、嵩山為中岳、天柱山(在安徽)為南岳、曲陽恒山為北岳。后來改今湖南的衡山為南岳。東漢光武帝劉秀繼位后，于建武三十二年(公元56年)進行了一次歷時一個月的聲勢浩大的泰山封禪活動。泰山被稱為五岳獨尊、五岳之首，是與兩漢帝王的封禪祀典活動分不開的。唐高宗麟德二年(公元665年)親赴泰山封禪，封秦山為“吳天上帝”。唐玄宗加封泰山之神為“天齊王”，并親筆撰書標榜自己功德的《紀泰山銘》-唐摩崖。宋真宗于大中祥符元年(公元1008年)封泰山為圣帝，其它四岳為帝，明太祖朱元璋尊五岳為神。清乾隆皇帝先后十一次到泰山致祭。從漢至清歷代封建帝王封禪泰山，尊崇五岳。

　　漢宣帝時華山最后確定為西岳。漢光武帝劉秀遷都洛陽后，稱華山為西岳，至清代一直再未變動。唐、五代、北宋時，華山逐漸成為道教勢力盤踞的名山。時至今日，華山道觀建筑高低錯落分布其間，是聞名全國的道教名山，稱為“第四小洞天”。華山峻峭雄偉，古人稱它為“奇險天下第一山”，勢飛白云外，倒影黃河里。”朱德同志的《華山》詩寫道：華山直挺黃河邊，雄視東方函谷關。西接昆侖連一脈，千峰萬壑護中原。”以剛健豪放，氣勢磅礴的筆峰，形象地勾畫出華山的雄偉氣勢。

　　《史記·封禪書》載：“昔三代之君，皆在河洛之間，故嵩高為中岳，而四岳各如其方?！敝性涝诤幽系欠饪h北，又稱嵩高?！栋谆⑼x》載：“中央之岳，加嵩高字者何?中岳居四方之中而高，故曰嵩高也?！惫手性烙址Q嵩岳。位于嵩山南麓的嵩岳寺塔，是我囯現(xiàn)存時代最早的密檐式磚塔，建于北魏正光年間?！疤煜碌谝幻麆x"的少林寺，就坐落在少室山下。元封元年(公元前110年)漢武帝劉徹登臨中岳，唐、宋兩代帝王亦多次登臨奉祀，唐武則天垂拱四年(公元688年)七月，改嵩山為“神岳”。

　　漢宣帝時定安徽天柱山為南岳，后又改今湖南衡山為南岳。隋文帝開皇九年(公元589年)確立衡山為南岳后至今未再改變。南岳72峰綿延800里，主峰祝融峰海拔1290米。南岳是著名佛教圣地，南岳廟、福嚴寺、南臺寺為著名佛寺。

　　北岳恒山又名常山，《水經(jīng)注》稱玄岳，又稱鎮(zhèn)岳，主峰夭峰嶺海拔2017米，山高為五岳之冠。漢宣帝神爵元年(公元前61年)頒發(fā)詔書，確定北岳恒山為五岳之一。這里所指恒山在現(xiàn)今河北曲陽。漢唐時，祭祀恒山一直在曲陽。據(jù)《明史·禮志》載：“漢、唐、宋北岳之際，皆在定州曲陽，與史俱合。渾源之稱北岳，只見州志碑文，經(jīng)傳無可考，仍祀曲陽是”?？芍鞔鷾喸春闵綖楸痹?，祭祀仍在曲陽，直至清順治十八年(公元1661年)才改祀于山西渾源北岳。

　　五岳的地理方位經(jīng)過二千年的發(fā)展演變，直至清代才最后確定下來。

　　北岳地處要塞，氣勢雄偉，漢代史學家班固曾說：“望常山之嵯峨，登北岳而高游?！碧拼娙速Z島《北岳廟》詩曰：“天地有五岳，恒岳居其北。巖巒疊萬重，詭怪浩難測。人來不敢入，祠宇白日黑。有時起霖雨，一灑天地德。神兮安在哉，永康我王國。”

　　清人魏源在《衡岳吟》中描繪五岳：“恒山如行，岱山如坐，華山如立，嵩山如臥，惟有南岳獨如飛?！币院喚毜拿罟P形象地概括了五岳不同的氣勢特點。對五岳的崇奉禮祀，經(jīng)歷了二千年漫長歷史歲月的發(fā)展演變，從一個側面反映了中華民族傳統(tǒng)文化的歷史特點。

四瀆龍神等眾

　　這組壁畫位于西壁下層右側。四尊龍神互相顧盼的眼神交流著內(nèi)心世界的感情，反映情如兄弟、親如手足的密切關系。雙手緊握笏板，表現(xiàn)出他們對自身職責極其莊重嚴肅的態(tài)度，深切地反映了人物的內(nèi)心世界。四尊龍神形象優(yōu)美，線條流暢如行云流水。設色以朱紅、石綠、石黃為基調(diào)，艷而不俗，完全符合人物特定的身份。

　　四瀆，即長江、黃河、淮河、濟水，古代都是獨流入海的大河，成為河流崇拜的象征。今河南省濟源縣濟瀆廟即是濟水發(fā)源地，廟建于隋代開皇二年(公元582年)，為河南省現(xiàn)存規(guī)模最大的古建筑群之一。《爾雅·釋水》：“江、河、淮、濟為四瀆。四瀆者，發(fā)源注海者也。”《禮記·王制》：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯?！睂恿魃皆赖某绨?，起源很早。漢宣帝時始正式以五岳四瀆為國家禮典中山川神的代表?！稘h書·郊祀志下》(宣帝神爵元年)制詔太常：“夫江海，百川大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事，以四時祀江海洛水，祈為天下豐年焉?！弊允俏逶馈⑺臑^，皆有常禮。河于臨晉，江于江都，淮于平氏，濟于臨邑界中，皆使者持節(jié)侍祠?！杜f唐書·禮儀志四》：河瀆封靈源公，濟瀆封清源公，江瀆封廣源公，淮瀆封長源公?！彼稳首诳刀ㄔ辏t封江瀆為廣源王，河瀆為顯圣靈源王，淮瀆為長源王，濟瀆為清源王。元代沿襲宋制。長江為南瀆，黃河為西瀆，淮水為東瀆，濟水為北瀆。

四海龍王等眾

　　這組壁畫位于東壁下層左側，是保存最完好，色彩最鮮艷的一組道教內(nèi)容壁畫。設色以朱紅、石綠、石青、石黃、黑褐為主。龍王形象均為怒發(fā)張目狀，有的執(zhí)笏板。海妖執(zhí)夜明珠，或執(zhí)珊瑚，神態(tài)各異。佛教《華嚴經(jīng)》上說：“有無量諸大龍王，即如毗樓博叉龍王，娑謁羅龍王等，莫不勤力興云布雨，令諸眾生熱惱消滅。”后來據(jù)此認為龍王能興云布雨，求雨祈祀龍王。唐宋以來，帝王又封龍神為王，對龍王的信仰逐漸普及。道教吸收對龍王的信仰，四海龍王即是其一，職司興云布雨水旱豐歉。各地修建龍王廟奉祠龍神。據(jù)《歷代神仙通鑒》卷十五載：四海龍王各有其名：東海，滄寧德王赦廣；南海，赤安洪圣濟王敖潤；西海，素清潤王敖欽；北海，浣旬澤王敖順。所謂四海并非實指。古人認為中國居大地之中，四境有海環(huán)繞，故有四海之說，實際上并不針對具體海域。唐宋以來關于四海龍王的傳說，在民間廣為流傳。

五湖龍神等眾

　　這組壁畫位于西壁下層右側第二組。為道教信奉的山川土地之神，現(xiàn)在一般以洞庭、鄱陽、太湖、巢湖、洪澤湖為五湖。古代常提到吳越地區(qū)有五湖，六朝以來有多種解釋：一說是太湖的別名；一說是太湖東岸的五個與太湖相通的湖-實際是五個灣；說指太湖附近的五個湖。從《國語·越語》和《史記·河渠書》看來，五湖的原意當系泛指太湖流域所有的湖泊?！拔搴埳瘛敝f，起源于古代對河流湖泊的自然崇拜。五尊龍神均為常須長者，手執(zhí)笏板，其中二尊赤面瞋目長發(fā)。右下側繪一龜神，赤發(fā)青面，面對五尊龍神，雙手執(zhí)笏板，表情極為恭謙。

崇寧護國真君

　　“崇寧護國真君”位于西壁下層右角，是壁畫中的精品。共繪有四人：三國蜀漢名將關羽處于畫面的中心位置，關羽身披鎧甲，鳳眼臥蠶眉，美髯飄動，雙臂于胸前緊握玉帶，神情嚴肅威猛，形象地再現(xiàn)了這位三國名將的神勇風貌；關平側立于關羽身旁，身穿紅色戰(zhàn)袍，面貌清秀威武；關羽身后立一威風凜凜的武將，當是周倉，緊緊護衛(wèi)著關羽；關平身后立一偏將，手中緊握青龍偃月刀，昂首凝視，表情極富特點。

　　關羽素為民間所崇奉，道教奉為護法伏魔大帝。宋代以前，關羽在民間的影響并不很大，自宋代開始才聲威大震，宋徽宗封其為護國真君，又加封武安王，故壁畫題記為“崇寧護國真君”。元代文宗封關羽為“顯靈威勇英濟王”。清順治加封為“忠義神武靈佑仁勇威顯護保民精誠綏靖翊贊宣德關圣大帝”，多達26個字。明清時代，關羽有“武圣人”之稱，儼然與“文圣人”孔子并立，成為佛、道競相供奉的大神。關帝廟遍布全國城鄉(xiāng)各地，名稱很多，有武廟、關公廟、關圣廟、關王廟、高廟、伏魔廟、老爺廟等，同文廟一樣，武廟為天下廟宇數(shù)量之冠。由于歷代封建統(tǒng)治者的推崇加封，關羽聲威日重，成為與“文圣”孔子齊名的“武圣”。

　　在關羽故里，山西運城解州鎮(zhèn)西關的關帝廟為武廟之祖，距關羽出生的常平村不過10公里。此廟創(chuàng)建于1400年前的隋代，歷代均曾重修或擴建。解州關帝廟占地30畝，是一座規(guī)模巨大的宮殿式建筑群。供奉關羽的主殿崇寧殿，面寬七間，進深六間，高達30米，以琉璃鋪頂，富麗堂皇。殿四周回廊有26根石雕盤龍柱，極為壯觀。

　　關帝在臺灣影響極大，全島關帝廟多達192座，大多規(guī)模宏大，充分反映了大陸與臺灣源遠流長的傳統(tǒng)文化紐帶關系。

　　關羽墓全國有四處：湖北當陽有葬身冢，四川成都有衣冠冢，運城關羽故里有招魂冢，河南洛陽關林是首級冢。關林埋葬有關羽的首級，占地百畝，大門對面是乾隆時興建的午樓，是專為祭祀關羽時演戲用的。前臺的歇山式和后臺的硬山式結合在一起，又在上面加建歇山式頂。從正面看，宛如一座重檐樓閣，結構巧妙，造型奇特，是中國早期舞臺建筑的典型。進大門過儀門，是“三林”：柏林有翠柏八百，碑林有七十余通碑刻；104個石獅分立甬道兩旁組成“獅子林林”使整個關林更加顯得莊嚴肅穆。甬道盡頭是三大殿。三大殿之后是明代建的石坊，石坊后是清帝康熙建的碑亭。碑亭北面是高15米的大土冢，是埋葬關羽首級的地方。明建石坊上刻寫的是“漢壽亭侯墓”，題字人是欽差提督御用太監(jiān)胡濱。康熙《敕封碑記》就升紀為“忠義神武靈佑仁勇威顯關圣大帝林”了。可見清代皇帝對關羽的推崇。

　　紀念關羽最早的寺廟是湖北省當陽縣的大關帝廟。據(jù)《佛祖統(tǒng)記》卷六《智者傳》載，天臺宗智顗在當陽(今屬湖北)玉泉山建精舍，曾“見二人威嚴如王，長者美髯豐厚，少者冠帽而秀發(fā)”，自通姓名，乃關羽、關平父子，請于近山建寺， 智顗從之。乃建廟奉祀關羽。

十二元辰

　　十二元辰又稱十二生肖、十二屬相，在我國起源很早，大概在漢代術數(shù)家就用十二動物來配十二地支，即子為鼠、丑為牛、寅為虎、卯為兔、辰為龍、巳為蛇、午為馬、未為羊、申為猴、酉為雞、戍為狗、亥為豬(見《論衡·物勢》和《論衡·言毒》)。以后逐漸成為某人生在某年就肖某物，形成十二生肖、十二屬相之說。凡本人的出生年在六十甲子某一干支年，這一年就叫本命元辰，也叫本命年。不少人在自己的本命年，要去道觀的元辰殿或甲子殿去拜“順星”，以祈求在本命年里平安順當。北京白云觀元辰殿即是著名的一座，廣州金花廟供奉六十甲子神，聲名遠揚海內(nèi)。

六甲將軍 

六丁神女

　　“六甲將軍”位于東壁上層，“六丁神女”位于西壁中層，簡稱六丁六甲。六丁神女為六位容貌俏麗的少女，充滿青春的活力，活潑可愛，風彩照人，頭戴鳳冠，衣帶飄動，有的雙手合掌，神態(tài)恭謙，有的右手仗劍，英姿颯爽。六位神女眼神互相顧盼，親如姐妹，全無神的韻味，一幅人間英烈女子的風姿。六甲將軍為男神，頭戴紅纓盔，全身鎧甲，右手仗利劍，怒發(fā)瞋目。一幅威武不屈的戰(zhàn)將風貌，充分展現(xiàn)了男神的陽剛之美。六丁六甲為道教之神，相傳能行風雷、制鬼神，為天帝役使。六丁為陰神，六甲為陽神。在真武廟中，常塑為侍從。

玄天上帝

　　玄天上帝又稱玄武、真武，民間俗稱真武大帝、蕩魔天尊。道教主神之一，同青龍白虎、朱雀合稱四方四神。真武頭后有圓光，披發(fā)跣足，右手仗劍，運用瀝粉堆金的技法使畫面富于立體感，更加渲染了人物的威武神態(tài)。唐代李氏王朝崇奉道教，道教徒開始注重崇奉玄武。北宋初年，玄武在道教眾神中的地位提高，玄武之名改為真武。大中祥符年間尊為“鎮(zhèn)天真武靈應祐圣帝君”，簡稱“真武帝君”。元代又被升為“元圣仁威玄天上帝”。明成祖時，對真武大帝的信仰遍及全國。朱棣為了鞏固他的統(tǒng)治，派遣工部侍郎郭璉、隆平侯張信督率軍民30萬歷時10年，在武當山修建了上百計的宮觀廟宇，將武當山辟建為真武的道場。武當山最大的宮殿為紫霄宮，其它著名官觀還有玉虛官、元和觀、五龍宮、萬壽宮、太和官等。在這些宮觀中，至今保存有豐富而精致的銅鑄文物，其中最負盛名的是金殿，金殿在武當山天柱峰頂端，面寬進深各三間，全部建筑皆為銅鑄鎏金。殿內(nèi)銅鑄真武像重達萬斤，為明代銅鑄藝術瑰寶。供奉真武大帝的著名真武廟還有云南昆明鳴鳳山太和宮、北京故宮欽安殿、廣東佛山祖廟、臺灣臺南玉井鄉(xiāng)北極殿。明永樂皇帝朱棣又特封其為“北極鎮(zhèn)天真武玄天上帝”，對真武的崇拜大大超過了以前各個朝代。

三官大帝

　　三官大帝這組壁畫位于東壁右上角。共繪有三人，均手執(zhí)笏板，神情嚴肅。三官又稱三元，道教信奉的神，即天官、地官、水官。舊時全國各地三官廟到處可見，僅北京就有三十余座。三官信仰起源于原始宗教對天地水的自然崇拜。東漢時張角的太平道和張魯?shù)奈宥访椎?，為病人祈禱治病，其方法為：書寫病人姓名訴說謝罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水。謂之“三官手書”。傳說天官賜福、地官赦罪，水官解厄。因與人們的禍福榮辱有密切關系所以受到廣泛崇拜。三官中天官影響最大，倍受歡迎，天官形象大量出現(xiàn)在民俗畫和年畫中，完全是一幅朝廷命官的形象，身穿大紅官服，龍袍玉帶，手執(zhí)如意，面相和善。天官又常與員外郎(表官祿)、南極仙翁(表長壽)在一起合稱“福祿壽”三星。在春節(jié)時，人們多在堂屋掛福祿壽三星圖，祈求三星高照，福祿喜壽吉星臨門。

玉皇大帝

　　玉皇大帝是中國民間信仰中最普遍的最高神，是神仙世界的主宰和統(tǒng)治者，所謂“天上有玉皇，地上有皇帝”。玉皇大帝是道教的主神，全稱是“昊天金闕無上至尊自然妙有彌羅至真玉皇上帝”，亦稱“玄穹高上玉皇大帝”，簡稱“玉皇大帝”或“玉皇”。傳說為總執(zhí)天道神仙世界皇帝，最崇高的神。宋真宗大中祥符八年(公元1015年)“上玉皇大帝圣號日太上開天執(zhí)符御含體道玉皇大天帝”。宋徽宗政和六年(公元1116年)，又上玉帝尊號日“太上開天執(zhí)符御歷含真體道昊天玉皇上帝。”

　　玉皇之稱，最早見于《真靈位業(yè)圖》，僅列為元始天尊屬下諸神。直至唐代玉皇、玉帝之稱才逐漸普及。宋初張君房編撰的道教叢書《云笈七簽》中《道教本始部》稱太上老君為玉皇，又稱天尊有十號，第九號曰玉帝。宋代仿效唐代，崇奉道教，宋真宗更將民間信仰的玉皇正式列為國家的奉祀對象。宋徽宗則進一步把玉皇與傳統(tǒng)奉祀的昊天上帝合為一體，尊號曰“昊天玉皇上帝”。綜上所述，可見唐、宋時代對玉皇的信仰奉祀才在民間逐漸普及，國家、民間、道教三方面對玉皇的信仰正式合流。宋以后至元、明、清，在民間信仰中，玉皇大帝卻逐漸脫離了國家祀典和道教經(jīng)典的束縛成為至高無上的天神，總管三界十方，成為神仙世界的皇帝。

　　玉皇大帝作為道教的主神，正規(guī)的道觀中都要供奉。全國各地有很多著名的玉皇廟、玉皇觀和玉皇閣。舊時北京就有二十余座專祀玉帝的玉皇廟?！疤煜碌谝粎擦帧钡陌自朴^玉皇殿當首屈一指。河南開封廷慶觀現(xiàn)僅存一座玉皇閣，閣內(nèi)供奉著一尊罕見的漢白玉雕的玉皇大帝坐像。

　　玉皇大帝這組壁畫，位于東北壁左下角，共繪有五人。玉皇居中心位置，冕旒帝裝，雙手于胸前握執(zhí)圭壁，表情嚴肅莊重，儼然是一幅人間帝王的形象。右側立一玉女，雙手捧青蓮，頭戴鳳冠；左側一玉女，雙手捧印，頭戴鳳冠，面容俏麗；左側后一玉女執(zhí)團扇，一天將雙手執(zhí)寶幡，威武剛毅，面向大帝呈護衛(wèi)狀。設色以石綠、朱紅、石黃為主色，色澤諧調(diào)，人物線條流暢，是壁畫中的精品。

城隍五道土地眾

　　上古時代，城隍僅列在八臘神的第七位，所謂溝渠神、水庸神、水稱隍，庸稱城，古代城市多有護城溝渠，城隍就成為古代神話中守護城池的神?！侗饼R書·慕容儼傳》載：“城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱”。城隍始正式稱為神。唐宋時代，對城隍神的信仰才普遍流行，唐以后郡、縣皆祭城隍。后又為道教所信奉，以城隍為“剪惡除兇，護國安邦”之神，稱他能應人所請，旱時降雨，澇時放晴，以保谷豐民足。明太祖朱元璋為鞏固其統(tǒng)治用民間對城隍神的信仰，他明令“城隍神歷代所祀，宜新封爵”。除封賞六個王爵外，所有府城隍皆封公，州城隍皆封侯，縣城隍皆封伯，同時下令仿照各級官府衙門的規(guī)模建造城隍廟。壁畫中的城隍神，頭戴展角幞頭，身穿紅袍，雙手執(zhí)笏板，美髯飄動，側首作凝視狀。

　　土地古稱“社神”?！缎⒔?jīng)緯》：“社者，土地之神，為民眾祭祀之神，以求年豐歲熟?！薄吨芏Y》定二十五家置一社?！豆騻鳌吩唬骸吧缯?，土地之主也?！鄙缟窬褪峭恋刂?，其影響可與城隍相比，是由對土地的原始自然崇拜發(fā)展演變而來的宗教崇拜。對土地的信仰盛行于宋代，是民間信仰最為親近的神。壁畫中的土地神為一慈祥和善可親的白須老翁，穿長袍，戴烏帽，雙臂合抱呈作揖狀，完全是人間令人可敬可愛的老人形象。城隍、土地后來均成為道教信奉的神祗。

　　五道又稱五趣。佛教所說眾生根據(jù)生前善惡行為有五種輪回轉(zhuǎn)生的趨向-地獄、餓鬼、畜生、人、天。壁畫中土地右側繪一餓鬼形象，作回首張望狀；城隍與土地之間繪一地獄判官，形象極其傳神，表情狡黠富有幽默感。道教也沿用此說。這組壁畫所繪五人神態(tài)各異，通過人物不同的神態(tài)展現(xiàn)了各自的內(nèi)心世界，表現(xiàn)了人物不同的身份地位。壁畫內(nèi)容豐富多樣，有道教題材，也不乏佛教內(nèi)容，反映了佛道雜糅互相融合的特點。 

五方五帝神眾

　　中國古代神話中的五方之天帝，即“五方神”，后被道教供奉為神。據(jù)《云笈七簽》卷十八《老子中經(jīng)》載：“東方蒼帝，東海君也”；“南方赤帝，南海君也”；“西方白帝，西海君也”；“北方黑帝，北海君也”；“中央黃帝君也”?！吨芏Y·天官·大宰》:“祀五帝”。唐賈公彥疏：“五帝者，東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招矩，北方黑帝葉光紀。”道教中稱東、西、南、北、中為五方，東方青龍為青帝，西方白虎為白帝，南方朱雀為赤帝，北方玄武為黑帝，中央麒麟為黃帝。

　　王逸注：“五帝，謂五方神也。東方為太皞，南方為炎帝，西方為少昊，北方為顓頊，中央為黃帝”。即五方之天帝。

　　北京中山公園內(nèi)的主體建筑社稷壇，是明、清兩代帝王祭祀社(土地神)稷(五谷之元)，祈禱豐年的場所。社稷壇位于全園軸線的中心。壇呈方形，漢白玉石砌筑而成。上層每面長16米，中層16.8米，下層17.8米，上層臺面鋪五色土，中黃、東青、西白、南紅、北黑以象征五行，又稱五色土臺。壇建于明永樂十九年(公元1121年)。壇臺中央原有一方形石柱，名“社主石”，又叫“江山石，表示江山一統(tǒng)永固。明、淸時期在國都修建社稷壇，上層設五色土臺，無疑是受古代東西南北中五方五帝天帝崇奉傳統(tǒng)文化思想的影響，在建筑文化方面的表現(xiàn)。這組壁畫共繪有六人，五位天帝均冕旒帝裝，雙手握笏板，神情嚴肅莊重；左側一天將威武強健，雙手執(zhí)寶幡，面向五位天帝作護衛(wèi)狀。

南極長生大帝

　　南極長生大帝為道教主神之一，簡稱南極。這組壁畫共繪有四人，大帝頭后有圓光，表情莊重，面龐清秀，右手橫握如意，左手下垂作盒中取物狀，衣帶飄繞;右側立玉女，雙手捧青蓮;左側一侍者雙手捧圓盒。侍者和玉女呈現(xiàn)出一幅“金童擎紫藥，玉女捧青蓮”的形象。左側另立一侍者雙手執(zhí)寶幡?！妒酚洝し舛U書》司馬貞索隱：“壽星，蓋南極老人星也，見則天下理安，故祠之以祈福壽?！薄稘h書·天文志》:“南極老人，常以秋分時候之南郊?！?/p>

　　南極壽星，在古代有兩種含義：一指天空的某一區(qū)域，即相當于二十八星宿的東方角、亢二宿，《冊府元龜》載：壽星，角亢也。既為列宿之長，復有壽星之名。一指屬于西宮的南極老人星。秦漢時代立祠奉祀的壽星，實際上是指南極老人星，被視作人間主壽夭之神。

　　近代民間年畫或雕塑之壽星形象，都為白發(fā)老翁，彎曲的長拐杖，前額高，頭長?！逗鬂h書禮儀志》：“仲秋之月，年始七十者，授之以王杖，哺之糜粥。八十，就是，禮加有賜。王杖長九尺，端以鳩鳥為飾。鳩者，不噎之鳥也，欲老人不噎。是月也，祀老人星于國都南郊老人廟。”老壽星的形象完全不同于壁畫中的南極長生大帝了。

清源妙道真君

　　“清源妙道真君”這組壁畫共繪有三人。清源妙道真君頭戴黑幞頭帽，身穿黃袍，右手牽一白色獵犬，左手執(zhí)如意，面目清秀；身后一武將瞋目怒發(fā)，雙手執(zhí)金瓜，另一年輕侍者，面貌白凈，右手二指傘一彈丸，左手執(zhí)弓，側首而立。這組壁畫，人物形象鮮明，個性突出，是壁畫中的精品?！豆沤駡D書集成·神異典》卷四六引《賢奕》：“二郎神衣黃彈射擁獵犬，實蜀漢王孟昶像也。宋太祖平蜀，得花蕊夫人，奉昶小像于宮中。太祖怪問，對曰：此灌口二郎神也。乞靈者輒應。”據(jù)此，壁畫中“二郎神衣黃彈射擁獵犬”的形象，與文獻記載相符合，其原型是灌口二郎神。李冰是四川的名人，歷史上確有其人，治水確有貢獻。現(xiàn)在都江堰伏龍觀前殿，迎面立有1974年出土的李冰石像，它雕于東漢靈帝建寧元年(公元168年)，距今已有1800多年，是我國漢代石刻優(yōu)秀作品。石像高達2.9米，重4.5噸，造型簡練樸素，神態(tài)從容持重，袖手合于胸前，再現(xiàn)了這位治水有功的蜀郡太守的形象?，F(xiàn)在四川灌縣都江堰岷江東岸建有二王廟，是紀念都江堰的開鑿者李冰及其次子二郎的祀廟，廟創(chuàng)建于南北朝，現(xiàn)有建筑系清代重修。原名崇德祠，宋以后歷代敕封李冰父子為王，遂改名二王廟。近年由現(xiàn)代雕塑家塑有李冰及李二郎像，各高數(shù)米，或坐或立，分別供于大殿及后殿內(nèi)。宋以后各地多建有二郎神廟。

　　相傳二郎神為中國古代神話人物，有關二郎神的傳說很多。一是指李冰次子，因斬除都江蛟龍有水功，故立廟祀之。古典小說《西游記》、《封神演義》稱二郎神為楊戩，推想是從李二郎故事演變而來。另一說法指隋代趙昱?！短K州府志》載：“趙昱隋時仕嘉州太守，有蛟患，入水斬之”。《三教搜神大全》：“昱原為道士，從李玨隱青城山，被隋煬帝起用為嘉州太守，死后成神。”宋真宗(公元997-1022年在位)追封趙昱為“清源妙道真君”。公斬蛟時年二十六歲。隋末天下大亂，棄官隱去，不知所終。后因嘉州江水漲溢，蜀人見青霧中白馬引數(shù)人鷹犬彈弓獵者，波面而過，乃昱也。民感其德，立廟于灌江口，奉祀焉，俗曰灌口二郎。大宗封為神勇大將軍。唐明皇幸蜀，加封赤城王。宋真宗朝，益州大亂，帝遣張乖崖入蜀治之。公詣祠下，求助于神，果克之,，奏請于朝，追尊圣號曰“清源妙道真君”。據(jù)此，清源妙道真君系指隋趙昱。我們認為近代民間所信仰的二郎神，主要是吸取糅合了李冰及李二郎，灌口二郎神趙昱治水除蛟之神話傳說演變而成的神話人物。從二郎神的演變，也可以看出中國民間神話傳說互相糅合吸收，演化滲透的特點。

北斗七星 

南斗六星 

十一大曜等眾

　　北斗七星位于西壁中層，南斗六星位于東北壁中層。《史記·天官書》：北斗七星，(《春秋運斗樞》：斗，第一天樞，第二旋，第三璣，第四權，第五衡，第六開陽，第七搖光)所謂“旋、璣、玉衡以齊七政”。分陰陽，建四時，均五行，移節(jié)度，定諸紀，皆系于斗。我國古代對星辰的崇拜起源很早，對北斗七星的崇拜，由于它與人們的生活有密切關系，更占有突出地位。北斗七星在夜間是指示方位的可靠標志，且其運行規(guī)律對制定歷法有重要作用?！妒酚洝氛f它能“以齊七政”。《尚書·大傳》認為可指四時、天文、地理、人道。早期道教信仰七星為星神，是由自然崇拜發(fā)展來的

　　南斗六星因與北斗七星位置相對，早在春秋戰(zhàn)國時代，南斗與北斗一起在民間信仰中占有重要地位。東漢以后，早期道教又宣揚南斗注生，以后民間稱之為“延壽司”。

　　南斗與北斗，和繪于東壁上層右面第二組的“十一大曜等眾”一組壁畫——道教謂日、月、金、木、水、火、土、計都(或稱慧星)、羅喉(或稱蝕星)等為十一大曜，均為道教信奉的星神。

　　南斗與北斗，其壁畫中的形象均為雙手執(zhí)笏板，美髯飄動的長者，面目莊重嚴肅，顯得呆板單調(diào)。“十一大曜等眾”實際繪有六人，形象各異，有一白須老者面容慈祥可親，雙手握笏板;其兩側各立一人，均頭戴冠冕，稍有須髯，面目清秀，表情嚴肅，一人雙手執(zhí)笏板，一人左手握桃枝。畫面中部繪一赤發(fā)綠臉，身穿鎧甲，威武勇猛的武將。其左側繪兩位面貌豐腴白凈，頭戴鳳冠的中年婦女像。

角亢氐房心尾箕

斗牛女虛危室壁

井鬼柳星張翼軫

奎婁胃昴畢觜參

　　在毗盧殿壁畫中，有四組是關于二十八宿內(nèi)容的。東壁中層二組壁畫題記為：“角亢氐房心尾-東方蒼龍七宿；“斗牛女虛危室壁”-北方玄武七宿。西壁中層二組壁畫題記為：“井鬼柳星張翼軫”-南方朱雀七宿；“奎婁胃昴畢觜參”-西方白虎七宿。

　　二十八宿分屬四方，東西壁各有十四宿且暹相對稱?！八蕖北緛硎沁^宿的旅舍的意思。最初，二十八宿是用以標志月亮在一個恒星月中的運動位置。恒星月每月是27.32天。一個恒星月中月亮每晚在滿天恒星中都有一個旅居的地方，一月共換27個或28個地方，所以叫做二十八宿?！妒酚洝ぢ蓵泛汀短旃贂?、《晉書·天文志》中稱做二十八舍或二十八次。中國的二十八宿，是以赤道為準為座標。宋代沈括《夢溪筆談》中說：“凡二十八宿度數(shù)，皆以赤道為法?！边@是中國古代天文學的特點之一。二十八宿起源于中國，戰(zhàn)國時二十八宿已有明確的文獻記載，《漢書·天文志》中保存有戰(zhàn)國中期的占星家甘德、石申關于二十八宿的星表?！吨芏Y·春官·馮相氏》、《考工記·輿人》，都有“二十八星”之稱?！秴问洗呵铩分小妒o》和《有始覽》都有二十八宿的各個星宿名稱。《爾雅·釋天》有二十八宿中17個星名。我國已故著名考古學家夏鼐先生認為：“總之，由可靠的文獻上所載的天文現(xiàn)象來推算，我國二十八宿成為體系，可以上推到公元前七世紀左右。真正的起源可能稍早，但現(xiàn)下沒有可靠的證據(jù)。至于文獻學方面考據(jù)結果，也和它大致相符而稍為晚近，現(xiàn)下只能上溯到戰(zhàn)國中期(公元前四世紀)而已。”(見夏鼐著《考古學和科技史》一書29頁，“從宣化遼墓的星圖論二十八宿和黃道十二宮”一文。

　　1974年冬河北省文物管理處和河北省博物館，發(fā)掘了張家口市宣化區(qū)下八里村一座遼仿木結構的磚墓，在后室穹窿頂部的正中央，發(fā)現(xiàn)了一幅彩繪星圖。墓頂星圖繪畫在直徑21.7米的圓形范圍內(nèi)。中心嵌有一面直徑35厘米的銅鏡，鏡的周圍繪重瓣的九瓣蓮花。再外是二十八宿和北斗七星的星宿，環(huán)繞著中心蓮花作圓周形分布。背景為蔚藍色，象征晴空。到目前為止，通過考古發(fā)掘得到的星象圖最早的實物資料，是1957年發(fā)掘的洛陽西漢壁畫墓中的星象圖，圖中繪有日、月、北斗和二十八宿中每方的二至三宿。這些，都是我們研究二十八星宿的寶貴實物資料。

　　壁畫中的二十八位星宿神，大多怒發(fā)張目，容貌古怪，神情兇惡，少數(shù)頭戴冠冕，面目端正。星宿神們的雙臂以不同的姿態(tài)握執(zhí)笏板，表現(xiàn)了星神們不同的性格特點。二十八宿與南斗、北斗、十一大曜，均被道教尊為星神，反映了道教自然崇拜的特點。

四值功曹使者

　　壁畫題記為“四值功曹使者，時值、日值、月值、年值”，共繪有四人?！肮Σ堋痹瓰橹袊糯?、縣的書吏。道教稱在天上天神之下也設有此等書吏，凡人間“上達天庭”的表文，焚燒后即由他們呈遞。是道教所信奉的值時、值日、值月、值年的神。四位使者形象雷同，均稍有胡須，面目白凈塘正，神情嚴肅，一種忠于職守的樣子。

扶桑大帝等眾 

　　扶桑大帝又稱東王公、東華帝君，為道教尊奉的主神之一。《枕中書》：元始君經(jīng)一劫乃一施太元母，生天皇十三頭，治三萬六千歲，書為扶桑大帝東王公，號日元陽父扶桑大帝，住在碧海之中?！墩骒`位業(yè)圖》中稱其為“太微東霞扶桑丹林大帝上道君”。壁畫中的扶桑大帝為一慈祥和悅、親切可敬的白須老者，頭后有圓光，雙手執(zhí)笏板。左側后立一天將張發(fā)瞋目，雙手執(zhí)團扇。右側立一侍女，面容俏麗，雙手捧圓盤。

　　扶桑一詞最早見于《楚辭》。《楚辭·九歌·東君》：“暾將出兮東方，照吾檻兮扶?！薄７錾Ｔ谖覈鴿h代以前的古籍中一般是指一種神木。從東方朔《十洲記》起，扶桑開始演變成出產(chǎn)這種神木的東方仙境，即“日出之所”。日本國名的原意也恰恰是“日出之所”。據(jù)《隋書》記載，公元607年，倭國王給隋煬帝的國書中有“日出處天子致書日沒處天子無恙”的說法。唐代詩人王維、徐凝等把扶桑代指日本用于詩文。近代也沿用這種說法，1931年魯迅送日本友人東渡的詩文中就有“扶桑正是秋光好”的詩句。扶桑即日本，早已成為我國的傳統(tǒng)說法。

　　扶桑大帝-東王公，與西王母同被道教尊奉為神。東王公在中國民間傳說中認為是男仙之首，主陽和之氣，生于東方碧海，表現(xiàn)出日神的特點。甲骨文所見“東母”，即日神的別名，東王公之說也可能是由“東母”傳說演變而來的。

北極紫微大帝

　　在道教龐雜的神衹體系中，地位僅次于天尊“三清”的是四位天帝合稱“四御”。御者帝也?！八挠敝?，玉皇大帝最著名，第二位的中天紫微北極太皇大帝，簡稱北極紫微大帝，原為北極星神?！对企牌吆灐と赵滦浅讲俊贩Q：“北辰星者，眾神之本也。凡星各有主，掌皆系于北辰。北辰者，北極不動之星也。其神正坐玄丹宮，名太一君也。極之為官者界也。是五方界俱集于中央，是最尊居中也。中極一名為天中上極星也，是最居天之中，故最高最尊為眾星之主也”。北極星神成了統(tǒng)率星神的首領。

　　道教中北極紫微大帝的職責為，協(xié)助玉皇大帝執(zhí)掌天地經(jīng)緯，日月星辰，統(tǒng)御眾星和四時節(jié)氣。對北極的崇拜源于古代的星辰崇拜。進入階級社會后，星辰崇拜為統(tǒng)治階級所利用，稱北極星稱紫微、紫垣、紫宮?！逗鬂h書》載“天有紫微宮，是上帝之所居也?！焙髞?，人間皇帝居住地亦稱“紫禁宮”、“紫禁城”。明代官廷專門建立紫微殿，設象祭告。著名道觀中，除三清殿、玉皇閣外，還有供奉“四御”的四御殿，四御神像頭戴冕旒，身著朝服，完全是一副人間帝王的形象。

　　這組壁畫中，紫微大帝冕旒帝裝，長髯飄動，雙手執(zhí)笏板，頭后有圓光，側首凝神而立，神態(tài)極其莊重。左側一玉女頭戴鳳冠，左手舉青蓮。右側立侍者二人雙手握執(zhí)傘扇，側首而立。和西壁左下角北極紫微大帝遙相對稱的，是位于東壁右下角的南極長生大帝，南極與北極相對稱。

山河二王等眾

　　謂山中為王、諸河中為王者，道教供奉為神?！稛o量壽經(jīng)下》曰：“智慧如大海，三昧如山王，《法華經(jīng)法師功德品》曰：“彌樓山，摩訶彌樓山等諸山王?！边@組壁畫繪于東壁上層。山河二王虬髯，張目怒發(fā)，面貌怪異，雙手執(zhí)笏板，相對而視。身穿綠色大袍的側后立一小妖手舉山石，其身份當是山王；身穿紅色大袍身材高大者側后立一小妖手舉荷花，其身份應是河王無疑。

太歲黃幡豹尾

　　太歲為中國民問信仰中有名的兇神，西漢時就已在民間流行。元、明以后，太歲信仰又得到最高統(tǒng)治者的承認，設專壇祭祀，更視它為“主宰一歲之尊神”，成為人格化的神，簡稱兇神，所謂“誰敢在太歲頭上動土?”黃幡，即是羅唉的別名，豹尾即是計都的別名，均是兇神。這組壁畫共繪有三人，均是面目兇悉怪異，虬髯嗔目張發(fā)。有的握笏板，有的執(zhí)不同的兵器。

大將軍金神等眾

　　大將軍金神等眾共畫二個武將，均頭戴紅纓盔，虬髯張目，面相兇惡，右手執(zhí)大砍刀。全身披鎧甲，衣帶飄繞，完全是一副威風凜凜的武將形象，如同兇神惡煞一般。

五湖百川等眾

　　五湖百川是泛指一切河流湖泊，道教尊奉為自然河湖崇拜的神。共畫有六人，中間三人為主像，二人虬髯張目怒發(fā)，一人面貌清秀白凈。均手持笏板，穿云頭靴。另三人為小鬼，環(huán)立于主像之側，其中二小鬼肩背或頭頂珊瑚、蚌殼。三個小鬼均形貌古怪。

主風主雨主電主雷

　　《主風主雨主電主雷》一組壁畫共繪四人，其中一中年俊婦當是電母—閃電娘娘，其形象與文獻記載相符?！对贰ぽ浄尽吩疲骸半娔钙?，畫神人為女人形，縹衣朱掌白褲，兩手運光”?！都f詮真》：“今俗又塑電神像，其容如女，貌端雅，兩手各執(zhí)鏡，號曰電母秀天君。”

　　在科學落后的古代社會，人們對鳳雨雷電等自然現(xiàn)象，充滿了恐懼和神秘的心理。風雨雷電等自然力會給人們的生產(chǎn)生活帶來益處或災害，是人們無法左右的自然現(xiàn)象，這是古代社會人們崇拜鳳雨雷電的根本原因。

　　主風之神又稱風伯、風師。我國各民族對風神的信仰不盡相同。有的民族把某種鳥類神化為風神；有的民族把風神和洞穴、山谷聯(lián)系起來；有的民族把風神和天空的星辰與月亮聯(lián)系起來。《獨斷》載：“風伯神，箕星也。其象在天，能興風?！贝呵飸?zhàn)國以后，對風神的信仰逐漸集中起來。北方地區(qū)信仰以星宿為風神；南方地區(qū)信仰以鳥形或有翼的怪善形的飛廉為風神。秦漢以后，兩種信仰形式上被統(tǒng)一起來，并被納入國家祀典?！短茣肪矶?，天寶四載七月二十七日敕：“風伯雨師，濟時育物，并宣升入中祀。仍令諸郡各置一壇。”

　　在自然崇拜的許多神中，雨神是在古代社會與人們生產(chǎn)生活關系最為密切的神靈。在原始宗教對自然現(xiàn)象的崇拜中，對雨神的崇拜在不同地區(qū)、不同民族表現(xiàn)出多元化的現(xiàn)象。春秋戰(zhàn)國以后，信仰逐漸集中稱為雨師，即壁畫中的主雨，且納入國家祀典。雨師即主雨，可分為南北兩大系統(tǒng)：北方將它與星宿聯(lián)系起來，“雨師神，畢星也。其象在天，能興雨”。南方雨師謂屏翳。魏晉以來又有稱雨師為龍者。

　　主電之神即電母，民間信仰中司閃電之女神。在早期自然崇拜中，雷神兼司雷、電二職。后來由于雷神的人格化，雷公的男神特征突出，電神自然演化為其配偶神，被稱為電母了。宋代已有電母之稱。

　　主雷又稱雷神、雷師，在民間，對雷神最普遍的稱謂是雷公。雷公一詞，始見于《楚辭》:“左雨師使徑待兮，右雷公而為衛(wèi)?！?/p>

主山主樹主水主花

　　這是一組體現(xiàn)道教自然山川崇拜、植物崇拜的壁畫，共繪有四人：前面繪一年輕貌美的女子，雙手合掌，應是主水之神。另三個男子面目丑惡、猙獰。各執(zhí)山石-主山，樹枝-主樹，鮮花-主花。人物的身份鮮明突出，一目了然。

蠶官五鬼等眾

　　蠶官為司蠶之神。我國古代民間流傳蠶官為女神。畫面中的蠶官為男性長者，頭戴黑色幞頭，虬髯嗔目怒發(fā)，身披紅袍，雙手執(zhí)笏板。五鬼均面目猙獰可憎，神態(tài)怪異，赤身裸體，手持不同兵器，都是十足的惡鬼形象。

天蓬大帥神眾 

天猷元帥等眾

　　這兩組壁畫分別繪于東、西璧，遙遙相對。東壁繪天蓬大帥神眾和玄天上帝；西壁繪天猷元帥和翊圣黑殺將軍(壁畫題記誤寫為“天蓬大帥等眾”)。是北極紫微大帝的四大名將，稱為“天之四將”，為首的天蓬是正元帥，后因觸犯天律被貶，即“西游記”中的豬八戒，是我國民間婦孺皆知的神話傳說人物。畫面中的天蓬虬髯張目怒發(fā)，全身鎧甲，右手仗劍，左手高舉繩索，一副殺氣騰騰的樣子。天猷為副元帥，和圣黑殺將軍為一組，一個白凈清秀的面龐中透出一股英勇之氣，一個怒發(fā)瞋目虬髯，面目獰惡。四個天將都著戎裝，手執(zhí)兵器，充分體現(xiàn)了天將的神勇威武。

護齋護戒龍神

　　這組壁畫繪于東壁下層。道教認為：齋者，齊也，齊其不齊。戒者，止也止其不止。為制約欲念，降伏身心之法。認為齋戒為道之根本，勸人清齋奉戒。壁畫中繪的兩個龍神即是護衛(wèi)齋戒之神。二尊龍神均身披鎧甲，手仗利劍，怒發(fā)虬髯瞋目怒視，一副威武不屈的神態(tài)，頭后為火焰紋頭光，更使人物的形象鮮明。

青龍白虎喪門吊客

　　這組壁畫位于西壁中層。青龍頭上繪青龍一條，白虎頭頂畫白額虎頭，手執(zhí)三齒鋼叉作護衛(wèi)狀。青龍白虎是一種特殊的門神，專門用于道觀山門，為護衛(wèi)神，簡稱門神。喪門、吊客均為兇神，主疾病死喪之事。中間一全身穿白衣的中年婦女是吊客，一副哀痛欲絕的哭泣樣子，充分表現(xiàn)了人物悲痛的心態(tài)?！秴f(xié)紀辨方》卷三引《紀歲歷》：“喪門者，歲之兇神也。主死喪哭泣之事，常居歲前二辰?！碑嬅孀笊戏疆嬕怀喟l(fā)綠面，猙獰可憎，身著鎧甲，雙手執(zhí)大砍刀的當是喪門神。吊客右側畫兩小鬼，怒發(fā)赤身，肌肉隆起，相貌古怪，一人執(zhí)繩索，一人拿生死簿，應是兇神的部屬。

主病藥苗稼量夜之神

　　道教自然崇拜、植物崇拜的神。共畫有七人。右側二人臉龐白凈，稍有須髯，側首而立，其中一人右手舉紅色藥葫蘆。此二人身份應是主病藥之神。中立一人虬髯張目，身穿藍褐色長袍，雙手握青禾一枝，其身份當是主苗稼之神；左側立兩個赤身小鬼，一個雙手托一捆農(nóng)作物，翹首張目而面帶喜色，另一個面目怪異，全身呈赤褐色，其頭上繪青色植物一枝。兩小鬼應是主苗稼之神的下屬。另兩人一人面貌白凈五官端正，稍有胡須，雙手執(zhí)象征太陽的圖形，另一人身穿紅色長袍，虬髯瞋目，面貌古怪，側身而立，雙手托一紅盤，盤內(nèi)置一八卦圖形〔離〕。這兩人當是主晝夜之神。這一組壁畫，人物個性突出，身份鮮明，是典型的道教題材壁畫。

十代名醫(yī)等眾 

　　中國古代醫(yī)藥不分家，如華陀、扁鵲、張仲景、孫思邈等被尊稱為藥王。孫思邈為唐代名醫(yī)，所著《千金方》為中國醫(yī)學名著。世人視為藥王。陜西省耀縣有藥王廟祀孫思邀。河北省的安國縣和任丘縣，河南省鄭州市也均有藥王廟。扁鵲宋時已稱為藥王。清俞樾《茶香室續(xù)鈔》卷十九引高士奇《扈從西巡錄》：“鄭州城東北有藥王莊，為扁鵠故里。藥王廟，專祀扁鵲，香火最盛?！?/p>

　　《十代名醫(yī)等眾》畫面僅繪五人，畫面被縱向裂縫嚴重破壞，其中一人畫面漫漶不清。處于畫面中心位置，身穿紅色長袍，頭戴幞頭帽者，應當是唐代名醫(yī)藥王孫思邈，面龐白凈，稍有須髯，左手平伸握針灸銀針，右手作針灸狀。孫思邈右側一人為白須飄動慈眉善目的老者，右手平舉握一紅色藥葫蘆，其身份應當是精通外科手術的名醫(yī)華陀。另二人面貌雷同，具體指何人不好確定。

主病鬼王五瘟使者 

　　《三教搜神大全》卷四：“昔隋文帝開皇十一年六月內(nèi)，有五力士現(xiàn)于凌空三五丈於，身披五色袍，各執(zhí)一物?！?，…帝問太史居仁曰：‘此何神？主何災福也？張居仁奏曰：此是五方力士，在天為五鬼，在地為五瘟，名曰五瘟。春瘟張元伯，夏瘟劉元達，秋瘟趙公明，冬瘟鐘仁貴，總管中瘟史文業(yè)?！钡勰肆㈧?，可見這即是給人間社會帶來災難疾病的“瘟神"，應當“紙船明燭照天燒”。畫面上的五瘟神除一個虬髯張目，人身人首外，另外四個為馬面(雙手執(zhí)勺)、虎頭(執(zhí)火壺)、雞首(雙手執(zhí)鍾)、牛頭(執(zhí)扇)，形象古怪。

伏羲女媧神農(nóng)

　　伏羲女媧神農(nóng)又稱三皇。這組壁畫位于西壁上層右側，共繪有五人。其中一人，身披黃袍，五官端正，面貌莊重白凈，稍有胡須，應是伏羲。另二人虬髯長發(fā)，容貌古怪，袒胸露肚，當是神農(nóng)帝，(或是一人代表神農(nóng)一人代表炎帝)，手中執(zhí)綠葉植物，象征“嘗百草”、“播百谷”之意。不知何故，畫面中沒有女媧的形出現(xiàn)，可能因她是傳說人物，或許是確有其人的歷史人物，有意安排她到人間視察人們的善惡福去了。

　　伏羲女媧神農(nóng)均為中國古代神話傳說中的人物，道教供奉為神?！妒辣尽さ巯灯罚骸疤环耸稀保思刺环恕?jù)說伏羲是傳說中的部落酋長，一說是人類的始祖，由他和女媧氏兄妹相婚而生人類，相傳他教民結網(wǎng)捕魚，畜牧狩獵，以充庖廚，反映中國原始時代開始漁獵畜牧的情況。伏羲又名庖羲、宓羲(宓古同伏)、庖犧、犧皇、皇羲等。

　　女媧為傳說中的女神，人類始祖，由她和伏羲兄妹相婚生人類，而后他們禁止兄妹通婚，制定婚禮，反映了我國原始時代由血緣婚進步到族外婚的情況。又傳人系由女媧所造，女媧造人之際眾神都來助之：有助其生陰陽者，有助其生耳目者，有助其生手臂者。此為女媧與諸神共同造人之說。又有女媧摶土造人之說。《太平御覽》卷七八引《風俗通》云：“傳說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務，力不暇供，乃引繩絙(gēng)于泥中，舉以為人”。尚有女媧補天的傳說?！痘茨献印び[冥訓》云：“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火尷炎而不滅，水浩洋而不息。猛獸食顓人，鷙鳥攫老弱。于是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。”女媧補天神話最初亦是始于治水患。山西省社會科學院研究員孟繁仁經(jīng)多年考察和研究，認為“摶土造人”和“煉石補天”的女媧，并不是神話傳說中的虛構人物，而是一個真實存在過的歷史人物，她的主要活動區(qū)域是黃土高原，她的陵寢在山西省洪洞縣趙城鎮(zhèn)東五里的侯村。古代太行山有“女媧山”、“皇母山”之稱，晉東南、晉南地區(qū)存在多處“媧皇洞”、“補天臺”、“媧皇廟”等遺跡。據(jù)《太平寰宇記》、《趙城縣志》等史書記載：女媧陵，在縣東八里侯村……居左者為正陵，其副陵相傳葬衣冠者……”現(xiàn)在趙城侯村“女媧陵”尚存，陵前還有一座規(guī)模巨大的“女媧廟”。據(jù)廟里的宋、元碑刻和樹圍達8.5米的千年古柏，以及侯村早在商、周以前就建村的情況分析，“女媧陵”的存在時間很可能在三四千年以上。據(jù)史書記載“女媧陵”，“宋以后代有祀典”?！囤w城縣志》載有清代順治到道光間歷代皇帝遣官致祭的祭文，表明《女媧陵》與《黃帝陵》一樣，也是享受古代皇帝祭奠的國家級廟宇。至今當?shù)厝罕娫诿磕贽r(nóng)歷三月初十前后，還要連續(xù)舉行長達七天的大型廟會和祭祀活動，以紀念這位中華民族唯一的女性先祖。

　　神農(nóng)即炎帝?！吨軙吩疲骸吧褶r(nóng)之時，天雨粟。神農(nóng)遂耕而種之，作陶冶斧斤，為耒耜鋤耨，以墾草莽。然后五谷興助，百果藏實?！睍x王嘉《拾遺記》卷一亦云：“炎帝時有丹雀銜九穗禾，其墜地者，帝乃拾之，以植于田，食者老而不死?！庇嘘P炎帝的傳說最著名的是嘗百草的故事?！痘茨献印ば迍沼枴吩疲骸吧褶r(nóng)嘗百草之滋味，一日而遇七十毒?！睍x干寶《搜神記》卷一云：“神農(nóng)以赭鞭鞭百草，盡知其平毒寒溫之性，臭味所主，以播百谷?！薄妒霎愑洝肪硐轮^：“太原神釜岡中，有神農(nóng)嘗藥之鼎存焉。成陽山中，有神農(nóng)鞭藥處?！鄙褶r(nóng)又為醫(yī)藥之祖。

三靈侯等眾

　　這組人物位于西壁上層右上角。三靈侯一是指天、地、人。班固《典引》“答三靈之蕃祉。”一是指日、月、星。楊雄《羽獵賦》：“方將上獵三靈之流，下決醴泉之滋。”共繪有七人。“三靈侯”居畫面中心位置，三人分別穿紅色、黃色、青綠色袍衣，均為白凈面目五官端正、稍有胡須的中年男子形象，雙手均握笏板，表情都是莊嚴肅穆的。右側畫兩中年男子，身后各背一男童極富生活情趣。

三星等眾

　　這組人物位于西壁左上角。畫面繪有三人，已漫漶不清，可辨出是三位老者，頭后有圓光，雙手執(zhí)笏板，身穿紅色、褐綠色(后立一人看不清)袍衣。三星指明亮而接近的三顆星，在天空有參宿三星、心宿三星、河鼓三星。又舊俗稱福、祿、壽神為“三星”?！叭恰毙蜗缶鶠轲┌l(fā)白須的古稀老人。

十六高僧 

　　這兩組壁畫繪于東北壁、西北壁中層，各畫有八人。十六高僧就是十六羅漢。羅漢又稱阿羅漢，原來指小乘佛教達到的最高成就。現(xiàn)存漢譯佛經(jīng)中有關十六羅漢最早的典據(jù)見于唐代玄奘大師所譯《大阿羅漢難提密多羅所說法住記》(簡稱《法住》)。十六高僧名號如下：

　　第一位：賓度羅跋啰惰阇，俗稱“長眉羅漢”，其典型形象是頭發(fā)皓白，有白色長眉。中國禪林食堂常供他的像。

　　第二位：迦諾迦伐蹉，據(jù)《佛說阿羅漢具德經(jīng)》言，他是“知一切善惡法之聲聞”。

　　第三位：迦諾迦跋厘惰阇。

　　第四位：蘇頻陀。

　　第五位：諾矩羅。

　　第六位：跋陀羅，譯意為“賢者”，是佛的一名侍者。據(jù)《楞嚴經(jīng)》，他主管洗浴之事，近世禪林浴室常供他的像。

　　第七位：迦理迦，是佛的一名侍者。

　　第八位：伐阇羅弗多羅，意為“金剛子”。

　　第九位：戍博迦，有“賤民”、“男根斷者”之義，可知其出身不高，或為宦者。

　　第十位：半托迦，與第十六位注荼半托迦乃是兄弟二人

　　第十一位：羅怙羅，意譯“覆障”、“障月”、“執(zhí)月”。他是釋迦在俗時所生的唯一兒子。十五歲出家，為佛的十大弟子之一，“不毀禁戒，誦讀不懈”，稱為“密行第一”。

　　第十二位：那伽犀那，意譯“龍軍”，習稱“那先比丘”，生于佛滅后，七歲出家，曾在舍竭國答國王彌蘭陀之問，大闡佛法。

　　第十三位：因揭陀。

　　第十四位：伐那娑斯。

　　第十五位：阿氏多，是佛的一名侍者。

　　第十六位：注荼半托迦。

　　中國佛教中佛和菩薩的形象到唐代已基本定型，逐漸類型化。佛和菩薩的衣飾也很特殊，與平常世俗等區(qū)別很大。羅漢的傳說是大致從《法住記》流行后才開始普及的，他們穿的均是漢化了的僧衣，和一般的和尚并沒有什么區(qū)別，關于他們的生平資料很少，這些都給藝術家以想象的余地創(chuàng)造出老少胖瘦高矮丑俊多樣生動的羅漢形象，大大豐富了佛教藝術創(chuàng)作的題材和內(nèi)容。

　　壁畫中的十六高僧形象各異，有的面貌白凈，有的老態(tài)龍鐘，有的怒目而視，有的手握法器，把人物豐富多樣的個性表達得有血有肉。有趣的是“十六高僧”中將第十七羅漢-降龍羅漢(即迦葉尊者)，第十八羅漢-伏虎羅漢(即彌勒尊者)吸收進來。降龍羅漢繪于東北壁，羅漢左側繪一青龍；伏虎羅漢繪于西北壁，羅漢右側繪一虎?，F(xiàn)知最早的十六羅漢雕塑在杭州煙霞洞，是吳越王錢元瓘的妻弟吳延爽發(fā)愿所造。

　　十六羅漢之外后來又增加了二位，成為流行的十八羅漢。增加的二位說法沒有什么經(jīng)典依據(jù)。十八羅漢以后成為流行的羅漢群像，列于大雄寶殿兩側。現(xiàn)在所知對五代時畫十八羅漢像最早的形象化記錄見于蘇軾所作《十八大阿羅漢頌》一文(載于《東坡后集》卷二十)。文中說，他在謫居海南島時，從民間得到前蜀簡州金水“世檀其藝”張氏所畫“十八羅漢圖”，說明這種圖譜當時已很普及了。

持國多聞天王

廣目增長天王

　　四大天王共有二組：一組位于東北壁下層，題記為“持國多聞天王”；一組位于西北壁下層，題記為“廣目增長天王”。

　　古代南亞次大陸的神話傳說中講道，須彌山腹有“四大天王”。據(jù)說這四位天王就在那有名的彌山的山腰。那里聳立著一座較小的山，叫做犍陀羅山，此山有四座山峰，四天王及其眷屬分住其上。四大天王的任務是“各護一方天下”，即掌握佛教傳說中的須彌山四方人類社會的四大部洲東勝身洲，南贍部洲(中國在此洲)，西牛貨洲，北俱盧洲的山、河、森林、地方。所以四大天王又稱為“護世四天王”，成為佛教的護法神。

　　東方持國天王，叫做多羅吒，臉部及手部都是綠色，雙手持琵琶，身披甲胄?！俺謬钡囊馑际谴葹閼眩謭?zhí)琵琶表示要用音樂感化眾生，皈依佛門。

　　北方多聞天王，叫毗沙門，臉部及手部都是青蘭色，穿甲胄，右手仗劍，瞋目怒視。

　　西方廣目天王，叫毗留博叉，臉部及手部都呈褐色，穿甲冑，右手纏繞一青龍?！皬V目”的意思是能用凈天眼觀察世界，護持眾生。他是群龍的領袖，故手纏青龍。

　　南方增長天王，叫毗琥璃，臉部及手部均呈淡粉色，身穿甲胄，右手持寶傘(寶幡)，左手上舉托塔。

　　在我國民間，四大天王成為漢化佛教的典型代表，將佛教傳說和民間傳說結合起來塑造天王塑像或壁畫中天王的形象。毗盧殿所繪四大天王，手中握執(zhí)的器物有所變化，有其獨特的地方。但其隱含的內(nèi)在意義仍然是“鋒”寶劍的鋒利，隱意為“風”；“調(diào)”琵琶能調(diào)撥發(fā)音，隱意為“調(diào)”；“傘”因傘能遮雨，隱意為“雨”；“龍可以順著撫摸，隱意為“順”。故此，這“四大天王”在民間又被稱為“風調(diào)雨順”，反映了古代東方社會重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的“農(nóng)本”思想，祈求農(nóng)業(yè)豐登，天下太平的理想愿望，宗教的神話和現(xiàn)實社會的民心民意達到藝術的和諧統(tǒng)一。

天龍八部

　　東北壁中層一組繪有四人，題記為“天龍八部”，西北壁中層繪有四人，題記為“天龍八部等眾”，東西遙相對稱。

　　天龍八部又稱“龍神八部”、“八部眾”，是佛教八大護法神。以天眾、龍眾為首故名天龍八部。

　　1、天眾?！疤臁本褪巧瘛Ｖ淖o法二十諸天的大梵天、帝釋天、四大天王、韋馱等都是。二十諸天常被供奉在大雄寶殿兩側。

　　2、龍眾。佛經(jīng)載，有無數(shù)龍王專管興云降雨。

　　3、夜叉。夜叉是梵文譯音，種類很多，有地夜叉、虛空夜叉、飛行夜叉、巡海夜叉。北方毗沙門天王手下有夜叉八大將。佛教有十六大夜叉(藥叉)將，每位大夜叉將屬下各有七千小夜叉。毗盧殿西壁下層有一組題記為“藥叉大將等眾”壁畫，共繪有四人，都是魁武勇猛，手執(zhí)不同兵器的武將形象，是一組以夜叉-藥叉大將為題材的精美壁畫。

　　4、乾闥婆。是香神，又是樂神。數(shù)目多達6000多位。他們演唱贊歌時，“三千世界皆為震動。

　　5、迦樓羅。就是金翅鳥神，他以蛇為食，可除掉世間各種毒蛇，眾生得以受益。

　　6、緊那羅。歌神，與乾闥婆有明確分工，乾闥婆專司演奏演唱俗樂，緊那羅則專門演奏法樂。緊那羅家的女孩生得美麗動人，能歌善舞，與樂神乾闥婆家的青年男子常結為夫妻，可謂門當戶對的音樂姻親。乾闥婆、緊那羅是漢化飛天的原型。

　　7、阿修羅。原為古印度神話中的一種惡神，容貌丑陋兇惡，后被佛教收為護法神。

　　8、摩喉羅迦。是大蟒神。印度是個蛇種類多、數(shù)量多又崇拜蛇的國家。大蟒神也被吸收為佛教的護法神。西北壁一組壁畫右面一神，怒發(fā)張目，赤足，右臂纏繞一條蟒蛇，當是大蟒神摩喉羅迦。

摩利支天菩薩

　　摩利支天菩薩位于西北壁下層，面容白凈清秀，五官端正，身穿紅色、綠色天衣，身上裝飾耳環(huán)、腕釧、寶帶、瓔珞，佩無憂花蔓，頭頂寶塔，赤足，飄拂的衣帶更顯得她猶如仙人。八臂，其中有兩臂作胸前合十狀，另六臂分別持線圈、無憂樹花枝、金剛杵、寶幡、戟等法器。摩利支天菩薩形象優(yōu)美風流灑脫，造型奇特，是佛教題材壁畫中不可多得的珍品。

　　摩利支天。梵文Marici，音譯為“摩利支”意譯為光；梵文deva音譯為“提婆”意義為“天”。摩利支天是梵文Marici-deva的音加意譯。佛教依據(jù)“光”的意義。引申附會出它會隱身法，并能以此救苦救難?！赌旖?jīng)》說:“有天名摩利支，有大神通自在法。常行日前，日不見彼，彼能見日。無人能見，無人能知，無人能害，無人能欺誑，無人能縛，無人能債其財物，無人能罰。不畏怨家，能得其便?！彼诠庞《壬裨捴谐霈F(xiàn)甚早，后被佛教吸收。

鬼子母等眾

　　鬼子母又名歡喜母，梵文的音譯“訶梨帝母”。鬼子母的形象為中國古代中年貴婦人的形象：頭戴鳳冠，身穿紅色、綠色相間的長袖圓領寶衣，耳佩耳環(huán)，雙手于胸前握笏板，腳穿云頭鞋；右面立有一神態(tài)勇武的武將，怒發(fā)張目，手臂懸掛寶劍，身披鎧甲，應是鬼子母的丈夫(有的說是鬼子母的二兒子)，即散脂大將；二人之間繪有一小男孩，名叫畢哩孕迦，是鬼子母的五六歲小兒子。鬼子母左面繪有三個青年婦女和五個男孩。這組佛教內(nèi)容的壁畫，以鬼子母為中心，共繪了十一個人物，主次分明，人物富有個性。

　　有關鬼子母的傳說故事多且雜亂?，F(xiàn)據(jù)《毗奈耶雜事》略述于下：王舍城里有一位獨覺佛出世了，開大會慶祝。有500人沭浴更衣一起去芳園開會。路遇一位懷孕的牧牛女，帶著一桶奶酪。500人鼓動她一起赴會。她一時高興，跳起舞來，導致胎兒早產(chǎn)。500人見開會時間已到，扔下這女郎不管，全都赴會去了。女郎一個人困留，新生兒夭折，大為生氣，就拿奶酪換了500個當?shù)禺a(chǎn)的“庵沒羅果”，在獨覺佛經(jīng)過她身旁時，她用這些水果供養(yǎng)佛。同時，頂禮發(fā)惡誓：來世要生于王舍城，吃盡當?shù)厝说男『ⅰ９凰齺砩鸀橥跎岢巧扯嗨幉娴拈L女。和犍陀國的半發(fā)迦藥叉結婚，生下500鬼子，是500鬼子之母，俗稱鬼子母。她天天吃城里人的小孩。釋尊勸她別吃，她不干，釋尊就施展法力，藏起她一個兒子，她又哭又鬧地尋找。佛說：“你有500個兒子，只一個不見了，還憐愛尋找不止。別人只有一二個小孩，你吃了，人家怎么辦？”她受到佛的感化，皈依佛門。但提出：“今后吃什么?”佛說：“你勤心擁護佛寺和僧尼，作我教護法神。我叫弟子們每次吃飯時呼喚你和你兒子們的名子，叫你們來飽食”。鬼子母如夢初醒，幡然悔改，并成為護法神，為佛教護法二十諸天之一。鬼子母剛出生時，模樣長得極其俊美秀麗，大夜叉(藥叉)們見了個個喜歡，就給她起名叫“歡喜”，又稱歡喜母。因她靠吃人為生，又稱“暴惡母”，是個惡神母夜叉。是個集善與惡、美與丑于一身的佛門人物。

地藏王菩薩

　　菩薩是梵文“菩提薩埵”音譯的略稱，意譯為“覺有情”、“道眾生”。菩薩在大乘佛教中的地位為僅次于佛的第二果位。小乘佛教中沒有菩薩之說。

　　據(jù)《地藏十輪經(jīng)》說，他“安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如地藏″，故名地藏王菩薩。據(jù)佛經(jīng)故事說，他受釋迦牟尼佛囑咐，在釋迦入滅而彌勒尚未降生世間這一段時期度世。于是他發(fā)了大誓愿：一定要盡度六道輪回中的眾生。拯救各種苦難，才升級成佛。因此，他得了個“大愿地藏”的美稱尊號。所以，除了觀音菩薩以外，地藏王菩薩在舊中國下層群眾中的信徒最多，是一位漢化程度最深的菩薩。相傳安徽省青陽縣境內(nèi)的九華山為地藏王菩薩的道場。九華山被稱為“仙城佛國”，廟字星羅棋布，達三百多座。璧畫中的地藏王菩薩，頭戴寶冠，長圓盤臉，長而彎的細眉，鳳目微張，櫻桃小口，穿帶袖紅色天衣，袒胸，戴項飾，上唇畫出蝌蚪形小髭。右手執(zhí)錫杖，左手持如意寶珠。完全是一副“善男子”出身標準造像的模樣。兩位脅侍一位是青年比丘，一位是老年長者，均雙手于胸前合十，態(tài)度極為謙恭虔誠。身后兩側各立一年輕貌美的侍女。這組壁畫畫面緊湊，主次分明。

大藏菩薩

　　這組畫和東壁地藏王菩薩遙相對稱。大藏菩薩形象和地藏王菩薩雷同，畫面僅畫一人，雙手于胸前合十作祈禱狀，四周繞以彩色祥云。

大德菩薩

　　大德菩薩梵文音譯“婆檀陀”，佛教中指有大德行者菩薩的敬稱。這組壁畫只繪大德菩薩一身。頭戴寶冠，頭后有圓形項光，長圓臉，長而彎曲的翠眉，鳳目微張，櫻桃小口，上唇留有蝌蚪形小髭，上身斜披綠色天衣，袒胸戴項飾臂釧，右手平托左臂上舉握執(zhí)如意。面貌清秀，瑩潔白晰，五官端正，莊重文靜，身軀修長、勻稱，完全是一幅漢化的標準菩薩像。大德菩薩造型優(yōu)美，服飾華麗，體態(tài)勻稱，面相莊嚴，是菩薩像中的上品和典型代表。

大勢至菩薩

　　大勢至菩薩和東壁的大德菩薩遙相對應。頭后有頭光(項光)，頭上戴寶冠，面相豐腴，彎曲的翠眉，鳳目微張，上唇有蝌蚪形小髭，櫻桃小口，袒胸，有披巾，戴項飾，臂釧，佩帶珞，周身衣帶飄繞。勢至菩薩身材勻稱且顯豐滿，一副高雅富費的神態(tài)，完全是漢化了的菩薩形象。

　　大勢至菩薩，又稱得大勢菩薩或大精進菩薩，簡稱為勢至。大勢至是梵文Mahās-thāmaprāpta的意譯。音譯為“摩訶那缽”。簡稱“勢至”、“大勢”，另譯“得大勢”。阿彌陀佛的右脅侍與阿彌陀佛的左脅侍觀世音合稱“西方三圣”。《觀無量壽經(jīng)》：“以智慧光普照一切，令離三涂(指地獄、餓鬼、畜生‘三惡道’)，得無上力，是故號此菩薩名大勢至”。大勢至為十二圓覺菩薩之一。據(jù)《悲華經(jīng)》卷二稱，刪提嵐世界的無諍念王有一千個兒子，長子名不眴，次子名尼摩。后無諍念王成佛為阿彌陀如來，不眴太子為觀世音菩薩。而尼摩太子則成了大勢至菩薩。

引路王菩薩

　　引路王菩薩是一位專為眾生引路做好事的菩薩，多指為死后的人(鬼魂)作向?qū)У钠兴_。其職責是：每有征討，朝受命，夕便引路。引路王菩薩頭后有綠色頭光，頭戴寶冠，面龐豐滿白晰，彎曲的細眉，櫻桃小口，嘴上沒有蝌蚪形小胡髭。佩項飾、瓔珞、臂釧，袒胸，斜披紅色天衣。右手執(zhí)黃色長條勝幡，左手握如意，赤足豐圓。周身為淡黃色的樣云環(huán)繞，給人以飄飄欲仙裊裊婷婷的動態(tài)美感。引路王菩薩是東南璧一組佛教題材壁畫，似在為往古人物、死后的鬼魂作向?qū)?，引路做好事?/p>

步擲明王普賢菩薩 

　　普賢菩薩所化。下畫一白象。為普賢菩薩的變化身。怒發(fā)張目，三頭六臂，手執(zhí)不同法器。

馬首明王觀世音菩薩  

　　觀世音菩薩所化，為觀世音的變化身。身下繪一條青龍。瞋目怒發(fā)，三頭六臂，六臂執(zhí)不同的兵器，如兇神惡煞。

不動尊明王除蓋障菩薩  

　　除蓋障菩薩所化，為除蓋障菩薩的變化身。三頭六臂，面目兇惡。

甘露軍吒明王阿彌陀佛  

　　阿彌陀佛所化，為阿彌陀佛的變化身。 

無能勝明王地藏菩薩  

　　地藏菩薩所化，為地藏菩薩的變化身。綠臉紅發(fā)，六臂執(zhí)劍、刀等兵器、法器，面相猙獰恐怖。

焰蔓明王文殊菩薩  

　　文殊菩薩所化，為文殊菩薩的變化身。明王騎在一頭獅子身上。三頭六臂，六臂各執(zhí)弓箭、青蓮、斧、念珠等不同兵器、法器。

降三世明王金剛首菩薩  

　　金剛首菩薩所化，為金剛首菩薩的變化身。三頭六臂，六臂分別執(zhí)戟、明鏡、繩索等不同兵器、法器。瞋目怒發(fā)，面貌兇惡猙獰。

大力明王釋迦牟尼佛 

　　釋迦牟尼佛所化，為釋迦牟尼佛的變化身。綠臉金發(fā)，手臂也是綠色的，執(zhí)如意、寶杖等不同兵器、法器。

大輪明王威德自在菩薩  

　　威德自在菩薩所化。怒發(fā)張目，三頭六臂，六臂執(zhí)三叉戟、凈瓶等不同兵器、法器。

大笑明王虛空藏菩薩 

　　虛空藏菩薩所化，為虛空藏菩薩的變化身。怒發(fā)張目呈忿怒狀。三頭六臂，六臂各執(zhí)刀、金剛杵等兵器、法器。

　　十大明王菩薩屬于密宗系統(tǒng)。據(jù)說，佛和菩薩在教化眾生的時候，遇見十分頑劣不聽管教的，軟的不行，就要來硬的，采用軟硬兼施的手段，于是變化成天神武將，大多數(shù)呈怒容滿面、猙獰可怖的面貌，用來調(diào)伏世人。這些佛和菩薩的變化身稱為“明王”。密宗北宋以后日漸衰微，所以漢化寺院里很少見到明王形象。

　　這十個明王菩薩分布于西北壁東側與東北壁西側，像均很高大，均在1.2米以上，有的高達1.4米。在佛教密宗中十大明王受大日如來毗盧佛的教令調(diào)遣，均現(xiàn)忿怒相，降服眾惡魔，面目均猙獰兇惡，恐怖可惡，手執(zhí)握不同的兵器、法器，充分表現(xiàn)明王制伏妖魔的無比威力。

十二圓覺菩薩

　　菩薩中，除自立道場的文殊、普賢、地藏、觀音四大菩薩外，還有“八大菩薩”的說法和“十二圓覺菩薩”等有名號的大菩薩?！笆A覺菩薩”位于西北壁中層，實際上只畫了六位。形象大都雷同，頭戴寶冠，身穿紅色或綠色天衣，有披巾，戴項飾，臂釧，細眉，櫻桃小口，蝌蚪形小髭，鳳目凝神注視前下方，態(tài)度極其恭謙，一種“于清靜心，便得開悟”的樣子。

　　唐代佛陀多羅譯出《大方廣圓覺修多羅了義經(jīng)》一卷，簡稱《圓覺經(jīng)》?！秷A覺經(jīng)》為十二章，分別是十二位大菩薩次第請問因地修證法門，佛一一作了答復。直譯意為“圓滿的靈覺”，也就是“修行功德圓滿”，是“真如”、“佛性”的別名。講的內(nèi)容是：一切眾生本性是佛性。即是說，人本來都能成佛，但因有“恩愛貪欲”等妄念，才流轉(zhuǎn)于生死輪回，如能摒棄一切情欲，破除一切迷誤，“于清靜心，便得開悟”。

　　十二位菩薩是：文殊菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩、勢至菩薩、觀世音菩薩、凈業(yè)障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩。

　　一般在三種佛殿內(nèi)可見到十二圓覺菩薩：一種是專門性的“圓覺道場”，即按“圓覺經(jīng)”內(nèi)容建立的“圓覺殿”。正中供佛像，如釋迦牟尼佛，法、報、化三佛三身。兩旁列十二圓覺菩薩。

十回向菩薩

　　佛教徒的最高理想是通過修行最終涅槃成佛。修行成佛，小乘佛教只修羅漢行。大乘佛教則修菩薩行。據(jù)漢化佛教的說法，一個凡人要修菩薩行成佛，需經(jīng)42個階位，需轉(zhuǎn)生歷“劫”多次。“十回向菩薩”即為42個賢圣階位之一，屬初僧祇劫(以下還有二僧祇劫、三僧衹劫、出劫)。這組畫位于東北壁上層。共繪有十人，頭后均有頭光，面龐豐腴，彎曲的柳眉，微張的細目，端正的鼻梁，櫻桃小口，雙手合十，身穿紅色綠色天衣，完全是一副虔誠修行的氣派。十個菩薩形象雷同，個性不鮮明，正體現(xiàn)了他們共同的身份，修菩薩行的身份地位。

梵王等眾 

　　“梵王等眾”壁畫位于東北壁下層中部，共繪有五人，“梵王”居中心位置，頭后有佛光，頭戴五梁冠，腰系帶，面相莊嚴、豐腴，五官端正，稍有胡髯，一副榮華富貴超凡脫俗的姿態(tài)。右手向前伸手執(zhí)白拂子，左手屈伸，呈引導姿式。梵王右側立一青年侍女，右手捧一盤盛開的蓮花；梵王左側立三個男侍，緊緊護衛(wèi)著梵王，其中一男侍雙手執(zhí)寶幢，一男侍執(zhí)團扇。這組壁畫主次分明、結構緊湊，人物線條如行云流水，畫面周圍環(huán)繞以淡綠、淺黃、青藍色的祥云，更增加了人物飄飄似仙的氣氛。

　　大梵天王之略稱。梵文音譯“摩訶婆羅賀摩。”本是婆羅門教、印度教的創(chuàng)造之神，與濕婆、毗濕奴并稱為婆羅門教和印度教的三大神。據(jù)《摩奴法典》載，梵天出自“金胎”(梵卵)，把卵殼分為兩半，創(chuàng)造了天和地，創(chuàng)造了十個“生主”，再由他們協(xié)助，完成創(chuàng)造工作。因大梵天本來的地位崇高，所以佛教產(chǎn)生后也利用他編造出新神話。佛傳說，釋迦牟尼以兜率天下生時，大梵天作為最親近的侍者，手執(zhí)白拂子，在右前方作引導。釋迦成道后，大梵天奉獻自己的宮殿，請佛在殿上轉(zhuǎn)法輪說法，造成了佛居諸神之上的印象。大梵天入佛門后，雖被吸收為護法神，位居“二十諸天”之首，但與“三大神”原職相比，顯然地位大大降低。漢化后形象改變更大，多作中國中年帝王形象。

　　梵王是佛教的護法天神之一，是佛法的保護者。諸天，尊稱為“尊天”，是佛教中管領一方的天神，相當于人世間的帝王。漢化諸天，一般是20位，稱為“二十天”。在有的佛寺中，于大殿東西壁繪“諸天禮佛圖”壁畫，北京法海寺大殿明代壁畫是典型代表。在禮佛壁畫中，梵王和帝釋天都占居首位。

帝釋天主等眾

　　這組壁畫繪于西北壁下層中部，和東北壁的“梵王等眾”遙相對稱。帝釋天，音譯“因陀羅”。本來是南亞次大陸神話中的最高天神，據(jù)說他統(tǒng)治一切，被尊為“世界大王”。佛教利用了他的名聲，說釋迦牟尼出生時，他化現(xiàn)七寶金階，讓佛從天上一級一級地下來，他在左前方手執(zhí)寶蓋引路，而大梵天在右前方作引導。他曾請佛在自己宮中講了多次佛經(jīng)。后加入諸天行列，與梵王同居“二十諸天”首位，但地位比“世界大王”時衰微得多。

　　漢化佛教寺院中，帝釋天常作年輕帝王像，而且男人女相，面如“散花供養(yǎng)天女”。壁畫中的帝釋天主正是這樣，頭戴寶冠，頭后有佛光，櫻桃小口，面相豐腴，柳眉彎曲，鳳目微張作凝神下視前方狀，披紅綠色天衣，淡藍色披巾，雙手合十，一派榮華高貴、超凡不俗的氣度。身旁隨三位天女(也許是象征帝釋天主的三位夫人—“園生”、“善法”、“赦友”)：一位為帝釋天主打?qū)毶w(寶幢)、一位雙手捧圓盤，另一位雙手捧內(nèi)植盛開蓮花的盤。另有二男侍，左側身后一人執(zhí)團扇。五位侍者均面貌俊秀的青年男女，態(tài)度均極其恭謙莊重。

金剛等眾

金剛密跡等眾 

　　毗盧殿中有關金剛力士的壁畫共有二組：一組位于東北壁下層中部，題記為“金剛等眾”，共繪有二人，其形象均是肌肉發(fā)達、瞋目怒視、神態(tài)威武的力士，四肢肌肉隆起，赤足，頭后有火焰紋背光。另一組繪于西北壁下層右側，題記為“金剛密跡等眾”，形象和東北壁兩個力士雷同，虬髯瞋目，面目怪異，袒胸露背，四肢肌肉發(fā)達隆起，赤足，周身綠色、青色飄帶飛動，手握金剛杵，頭后有火焰紋背光，給人以威武不屈，剛毅勇猛的形象。據(jù)《大寶積經(jīng)》卷八《密跡金剛力士會》說，金剛力士原為法意太子，他曾發(fā)誓皈依佛門后，要常親近佛，成為金剛力士，是佛的五百名執(zhí)金剛隨從侍衛(wèi)的首領。這兩組壁畫都是手持金剛杵守護佛法的護法神(金剛杵為古代印度的一種兵器)，是守護佛法擔任警衛(wèi)任務的夜叉神總頭領，又稱夜叉王。稱其為“密跡”，是因為他能聽見一切諸佛秘要密跡之事。后來成為佛寺入門的山門殿中供奉的執(zhí)法金剛的原型。

啟教大師

面然鬼王

　　這兩組壁畫繪于西南壁左上方，其內(nèi)容反映了一種重要的佛事活動-“焰口”。“焰口”(口中吐火焰)是餓鬼之王名字的意譯，又譯作“面然(燃)”’意為“臉上冒火”，即壁畫中題記為“面然鬼王”者。據(jù)說其形枯瘦，咽細如針，口吐火焰。壁畫中的面然鬼王的形象正是這樣：紅長發(fā)飄動，口吐火焰，咽細如針，身體枯瘦；鬼王身旁圍繞著五個小餓鬼，均枯瘦如柴，赤身裸體。鬼王、餓鬼均繪畫在騰卷起的云氣之中，表現(xiàn)一種夢幻的意境。

　　啟教大師共繪有三人，阿難雙手合十正在修習禪定，神情嚴肅莊重，面龐白凈，五官端正，身穿淺綠色天衣；身后二人戴幞頭帽，雙手合十，面對阿難，一副虔誠的表情。這兩組壁畫組成一個佛教導俗教化眾生的故事。講的是：阿難(題記為“啟教大師”)正在專心修行，面燃鬼王忽然到來，對他說：“你日后命盡，和我一樣生在餓鬼中。如要避免苦難，須于明日普施鬼神，以摩揭陀國所用之斛，施舍前來領食的餓鬼一斛飲食”。阿難問佛，佛為他講說了施食的方法。這種方法，在漢化佛教中所傳誦，就是密宗傳下來的專對餓鬼施食的經(jīng)咒和念誦儀軌，其早期的代表是唐代不空-中國佛經(jīng)四大譯師之一，密宗創(chuàng)始人之一，與善無畏、金剛智并稱“開元三大士”，所譯的《瑜珈集要救阿難陀羅尼儀軌經(jīng)》和《施諸餓鬼飲食及水法》。壁畫中的阿難似正在進行誦經(jīng)念咒的儀軌，以祈求解脫苦難。這個佛教故事后來演化成為一種重要的佛事活動-焰口。焰口本是密宗的一種儀軌，全稱是《瑜珈焰口》。《瑜珈》是梵文的音譯，按密宗的解釋，它是“密部之總名”?！笆纸Y密印，口誦真言，意專觀想，身與口協(xié)，口與意符，意與身會，身口意三業(yè)相應，故曰瑜珈”。近代放焰口，多根據(jù)明代天機禪師所訂《修習瑜珈集要施食壇儀》為祖本，簡稱《天機焰口》。后經(jīng)多家注釋修訂成書很多，其中集成性的修訂本是清代康熙三十二年寶華山德肯大師所訂《瑜珈焰口施食集要》，簡稱《華山焰口》。

　　近現(xiàn)代漢化佛教放焰口所用儀軌，就是從《天機》到《華山》這一脈相傳中演化來的。放焰口活動一般在黃昏或夜晩進行，以飲食供鬼神，最后在誦經(jīng)聲中拋撒食物，“諸仙致食于流水，鬼致食于凈地”。這種佛事活動的淵源來自壁畫中表現(xiàn)的佛傳故事。現(xiàn)在有些地區(qū)仍然保持“放河燈”的民俗活動，已遠離了當初佛事活動的原義，成為豐富多彩的民間民俗活動。

　　這兩組壁畫在佛教題材的壁以其特殊的內(nèi)容，充分體現(xiàn)了佛教感化導俗眾生的種種手段。山西省右玉縣寶寧寺明代水陸畫中有一組畫-《啟教大師面然鬼王眾》，酷似毗盧殿內(nèi)這兩組壁畫，堪稱姐妹之作。

冥府十王等眾

十王等眾

　　佛教中稱死者之魂迷行之處謂之冥府，又稱閻魔之廳。敦煌藏經(jīng)洞所出寫經(jīng)《佛說十王經(jīng)》一卷，附彩繪插圖，題“成都府沙門藏川述”，是早期對十殿閣王的紀錄，內(nèi)載十王和鬼魂過堂的時間是:

　　第一七日過泰(按后世寫作“秦”)廣王

　　第二七日過初江王

　　第三七日過宋帝王

　　第四七日過五官王

　　第五七日過閻羅王

　　第六七日過變成王

　　第七七日過太山王

　　第八百日過平正王

　　第九年過都市王

　　第十三年過轉(zhuǎn)輪王

　　據(jù)后來的迷信傳說，諸王的職責，第一殿秦廣王是對亡魂進行接收。人死后，先到第一殿報到，秦廣王乃按簿稽查其生前善惡。大善人，即勾銷其輪回名籍，送其超生天界；善大于惡或善惡相抵者，即直接送交第十殿發(fā)落轉(zhuǎn)世；凡惡大于善或悉貫滿盈者，先上“孽鏡臺”，令其照見生前所作諸端惡業(yè)惡行，使之認罪服罪，情愿受罰，然后押解至第二至第九殿，依次為實施各種酷刑之地獄，罪鬼至此，逐殿受刑。第十殿專管刑滿釋放事宜，驅(qū)令眾鬼再次進入輪回投生，故名轉(zhuǎn)輪王。

　　十殿中以著名的第五殿閻羅王為代表，統(tǒng)稱為十殿閻羅、十殿閻君或十殿閻王、冥府十王。在漢化佛教中實際上仿照人間官府升堂斷案的模式，把冥府十王衙門化，十王各有漢姓，有生辰，一律成了中國人。閻摩王正式演化成為中國式的閻王爺。后來道教也沿用此說。

　　中國民間所傳說的閻羅王來源于南亞次大陸神話中管理陰間之王-摩羅王。閻摩羅王為護法天神“二十諸天”中的第二十位，梵文的音譯。意譯是“雙王”。傳說他們是兄妹倆，都是管理地獄之王，兄治理男犯，妹治理女犯，故稱“雙王”。古代印度詩集《梨俱吠陀》中已出現(xiàn)，佛教沿用此說，稱為管理地獄的魔王。佛教傳入中國后，閻王和地獄完全漢化，和本土的泰山治鬼的神話傳說、佛教“天道輪回”相結合融合，閻王像已徹底漢化。

　　《冥府十王等眾》這組璧畫位于東壁中層，畫面實際繪五王，中間三王作濃眉巨眼虬髯狀；兩側二王戴冠，面目清秀，五官端正，稍有胡髯，側首作顧盼狀。五王以不同姿態(tài)執(zhí)握笏板。西壁中層繪另外五王，題記“十王等眾”。身穿紅色、青色、淺黃色天衣，雙手握笏板。頭戴王冠。其中三王面龐白凈，五官端正，神情嚴肅，注目前方，側身而立。后立二王中一人險色赤紅，虬髯張目；另一人面稍白凈，稍有胡須，側目而視做沉思狀。

地府三曹等眾

獄主鬼王等眾 

　　這兩組壁畫繪于東壁中層。地府三曹為陰曹地獄中的司官，品位較低，都是依照中國古代人間的官制設置的。另一組獄主鬼王共繪二人，完全是中國式的判官。有的牛頭馬面，手握三股叉；有的手持毛筆，生死簿。人物形象多為濃眉瞋目虬髯怒發(fā)，猙獰可憎的樣子。

六曹官典

　　陰曹地獄中的司官，品位敦低。是按照中國古代人間的官制設置的。東漢尚書分六曹治事，為三公曹、吏部曹、民曹、南北兩主客曹、二千石曹。《晉書·職官志》以三公曹、吏曹、民曹、客曹、二千石曹、中都官曹為六曹。魏晉以后多有改變，到隋唐時才定為吏、戶、禮、兵、刑、工六部。唐代各州治之官分六曹：功曹、倉曹、戶曹、兵曹、法曹、士曹，又稱六司。這組畫位于西壁中層右側，共繪有四人，其中二人手執(zhí)生死簿，另二人均為獸首人形，容貌獰惡怪異，手執(zhí)鋸齒形砍刀和三股叉。四人形象均為陰曹地府中判官惡鬼狀。

曠野大將等眾

　　曠野大將為四方大將，即：東方樂欲大將、南方檀帝大將、西方善現(xiàn)大將、北方散脂大將。四將各有五百眷屬，率二十八部鬼神，守護佛法，為佛教護法神。這組畫繪于西壁下層，四大天將手執(zhí)不同兵器，戴盔披甲，勇猛頑強之態(tài)躍然而出。前面一天將顯然占據(jù)主導地位，頭戴金盔，身穿紅色戰(zhàn)袍，正回首注目，右手正拔劍出鞘，把“揚眉劍出鞘”一瞬間的動作表現(xiàn)得逼真?zhèn)魃?，惟妙惟肖。另三個天將神情中透出一股威武之氣，表現(xiàn)了一種對敵手的蔑視和對自身力量充滿信心的神態(tài)。

藥叉大將等眾 

　　藥叉大將又名散脂大將。散脂(散支)全譯為“散脂修摩”，是梵文音譯，唐代新譯音“半支迦”，意譯為密神。又名夜叉大將，本是佛教諸護法天神“二十諸天”中之第九位。北方天王八大將之一，管領二十八部眾。有的佛經(jīng)說他是鬼子母的丈夫，又有說是鬼子母的二兒子。漢化佛寺中常塑成金剛武將狀。這組畫繪于西壁下層，共畫四人，二將虬髯張發(fā)嗔目，相對而視，面目猙獰怪異，一將手執(zhí)利斧，一將手握弓箭。另二將頭戴紅纓盔帽，身披鎧甲，一將右手握利劍，一將右手橫握鉞形斧。四個大將均表現(xiàn)出一副臨戰(zhàn)姿態(tài)，處于高度戒備的精神狀態(tài)。

羅剎女等眾

　　“羅剎女等眾”繪于西壁中層。佛教中羅剎為惡鬼的總名，食人之鬼女。女羅剎為絕美婦人。男羅剎為黑身、赤長發(fā)、綠眼。均源于古印度神話中的惡魔、惡鬼。畫面共繪有五人。男羅剎二人均面目兇惡猙獰可憎，其中一人手持鋼刀。女羅剎二人，其中一人手持利劍，面貌姣好的表情中隱含殺機?；哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷二十五：“羅剎此云惡鬼也，食人血肉，或飛空或地行，捷疾可畏也。”古代印度詩集《梨俱吠陀》中載，羅剎常作種種形象，如犬形、禿騖形及其他種種鳥形。又可變?yōu)樾值?、妻子、丈夫等形殘害人命，有的以人肉、馬肉、牛乳等為食。畫面右側繪一青年侍者，似是羅剎的部屬。

色界四禪天眾

欲界四空天眾 

　　佛教分天空為欲界、色界、無色界，每界又分幾重天。佛教吸收了南亞次大陸古老的神話傳說和宗教中關于“天”的諸多說法，自由變化改造提出“三界”說。即一切“有情眾生”都處在“生死輪回”過程中，在欲界、色界、無色界三界內(nèi)。只有達到涅槃境界成佛，才能超脫三界之外，超升入不生不滅的西方凈土極樂世界。欲界是三界中最低的界，居此界者都有食欲、淫欲。地獄、畜生、餓鬼在此界內(nèi)，諸天神也在此界內(nèi)。色界中分初禪、二禪、三禪、四禪，合稱為色界四禪天。無色界亦為四天，即空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。

　　這兩組畫繪于東北壁上層。共繪有九人。形象雷同，均頭戴鳳冠，面龐豐腴，柳眉細目，櫻桃小口，均作男人女相。雙手合十，有的握笏板，身穿綠色或紅色天衣。頭后均有彩色頭光。都是一派高貴儒雅，從容大方的氣度。

菩提樹神河利帝母 

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下成遒，守護菩提樹的天女就是此神。據(jù)說佛在菩提樹下打坐時，如遇下雨，她就用樹做傘為佛擋雨。照此種說法，她應該是最早的護法神。她的形象特點是手持帶葉樹枝。畫面中共繪兩個青年妃子，右邊一人雙手持帶樹葉的樹枝，應是菩提樹神。另一青年女子雙手于胸前合十，應是河利帝母。二個像均頭后有頭光，戴花冠，穿紅綠色天衣。面相端莊嚴肅，豐腴中不失清秀端正，一副虔誠專注的神情，反映了他們守護釋迦牟尼佛忠于職守，盡職盡責認真嚴肅的精神風貌。河利帝母又稱鬼子母。

韋馱尊天森殺竭帝

　　“韋馱尊天森殺竭帝”這組壁畫繪于西北壁上層。韋馱為佛教天神。傳說姓韋名琨，為南方增長天王的八大神將之一，居四天王三十二神將之首。傳說自唐初道宣(596-667年，唐代高僧，佛教史學家，律宗三派之一南山宗創(chuàng)始人，世稱南山律師。曾為長安西明寺上座，參加玄奘譯場。學識淵博,著迷很多。弟子千余，主要有文綱、懷素等)夢此神后，佛教列為護法神。道宣夢見此神稱：“弟子是韋將軍，諸天之子，主領鬼神，如來欲入涅槃，敕弟子護持贍部(南贍部洲-佛經(jīng)中世界四大洲之一，中國在此洲)遺法。其像穿古武將服，頭戴紅纓盔帽，身披紅衣鎧甲。面相白凈，五官端正，稍有須髯，一副青年武將的形象。雙手合十，雙臂平托金剛杵(古代印度兵器)。旁立一武將，赤面、虬髯、張發(fā)、瞋目。雙手合十，雙臂平托金剛杵。頭后有綠色頭光。這兩個武將威風凜凜，英勇不屈，充分表現(xiàn)了佛教護法神威武剛毅的風采。在佛教寺院里，韋馱與大肚彌勒佛中隔板壁背靠背，充當佛寺的守護神角色。

順濟龍王安濟夫人

　　“順濟龍王安濟夫人”這組人物繪于西壁上層左側。龍王之說佛教、道教都有記載，民間傳說也極廣泛。畫面中龍王戴帝王冠，臉龐白凈，五官端正，身穿紅色天衣，雙手執(zhí)笏板。安濟夫人立于右側，頭戴鳳冠，面容清秀，雙手于胸前握笏板。右側立二男侍，一人雙手執(zhí)團扇，一人雙手捧紅色圓盒，頭戴黑色幞頭帽。面對龍王及夫人而立，態(tài)度極其恭順虔誠。

天主等眾 

　　“天主等眾”東北壁上層，西北壁上層各繪一組，題記相同。佛經(jīng)稱諸天之主為天主。如帝釋為忉利天主。天主形象均是五官端正，柳眉鳳目，櫻桃小口，面貌豐腴莊重。頭后有彩色頭光，身著各色天衣，雙手合十，凝神注視前方。

五通仙人等眾 

　　這組壁畫位于東壁上層右側，共畫有五人。右側一人虬髯張目怒發(fā)，形貌袒胸露腹，右手執(zhí)紅色寶葫蘆。身穿藍色天衣；左面三人面貌白凈，五官端正，稍有胡須，相互對視，神情嚴肅，其中二人穿藍色，一人穿黃色天衣。前面二人一人雙手捧佛經(jīng)，一人背寶劍。中間繪一中年婦女像，秀發(fā)梳理得極為整齊，面貌姣好、白凈，五官端正，凝神而立。畫面環(huán)繞以彩色祥云，更加使人物顯得飄飄欲仙了。五通源于佛教，道教也吸收為仙人加以供奉，充分體現(xiàn)了佛道互補融合的特點。

　　“五通”又稱“神通”，亦譯“神通力”、“神力”、“通力”、“通”，為佛教名詞。指通過修持禪定所得到的神秘靈力，佛、菩薩、阿羅漢有“五神通”或“六神通”。五通指：1、神足通，也稱“神境智證通”“神境通”、“身如意通”、“身通”等，身能飛天入地、出入三界(佛教把世俗世界劃分為欲界、色界、無色界，合稱三界)，變化自在；2、天眼通，也稱“天眼智證通”、“天眼智通”，能見六道眾生死生彼，苦樂境況，見一切世間種種形色；3、天耳通，也作“天耳智證通”、“天耳智通”，能聽見六道眾生苦樂憂喜語言及世間種種聲音；4、他心通，也作“他心智證通”、“知他心通”，謂能知六道眾生心中所念之事；5、宿命通，也稱“宿住隨念智證通”、“宿住智通”、“識宿命通”，謂能知六道眾生的宿命及所作之事。以上五通再加上“漏盡通”，合為“六通”。“漏盡通”也叫盡智證通”，得此通即斷一切煩惱惑業(yè)，永遠擺脫生死輪回?？芍^達到“神通廣大”的境界?！毒闵嵴摗肪矶撸呵啊拔逋ā蓖ㄟ^修四禪(佛教用語，也稱“四禪定”、“四靜慮”、“四定靜慮”。佛教用以治惑、生諸功德的四種基本禪定-初禪、二禪、三禪、四禪。從一禪到四禪，心理活動逐次發(fā)展變化成四種不同的精神境界)而得，凡夫亦可達到。第六通只有“圣者”——阿羅漢、菩薩、佛可得道，凡人是不能得道的?！洞笾嵌日摗肪矶朔Q，菩薩得五通，佛才能得六通?！冻蓪嵳摗肪硎^，外道亦可得五通,有所謂“五通仙人”。

五通大仙

　　“五通大仙”亦稱“五圣”。本是兄弟五人，唐末已有香火。舊時民間傳說的妖邪之神，能為祟于人。南宋洪邁《夷堅志》記劉舉赴鄉(xiāng)試，禱于錢塘門外九里西“五圣行祠”。浙東稱其神曰五通。稱謂因地區(qū)名稱亦異。宋代由候加封至王。因其封號第一字為“顯”，故又稱“五顯公”。畫面上共繪五個人，即五兄弟，形貌相似，均為五官清癯，神清目朗，稍有胡髯的樣子。五人均作雙臂合抱作揖狀，神態(tài)恭順莊重，毫無妖邪不軌之態(tài)。

娑迦龍?zhí)?nbsp;

　　“娑迦龍?zhí)臁崩L于西北壁。是佛教諸天中的護法神。娑迦龍?zhí)煊址Q娑竭龍王，諸天中的水天，是一位在吠陀神話中已出現(xiàn)的老神，本來神權極大，掌管天上地下，是大神。后來權力被別的神奪去，佛教產(chǎn)生前后，他只剩下一部分制海權，成為西方大海中海王國之神，南亞次大陸的“龍王”。又一說指“娑竭龍王”梵文海名，音譯“娑竭羅龍”。這龍王本是南亞次大陸傳說中掌管水蛇的海王。佛經(jīng)中說，在他的宮里供奉著法寶，如佛含利、佛經(jīng)之類，是護法神。在中國近世都統(tǒng)一漢化成中國式的龍王，佛道兩教所供形象差不多。其形象為帝王之像，頭戴帝王五梁冠，身穿紅色天衣，雙手握笏板。一小妖執(zhí)團扇，一小妖頭頂珊瑚法寶。娑迦龍?zhí)煊蚁路搅懋嫸耍蝗蓑镑讖埬浚沂謭?zhí)畫戟。左側一武將，臉龐白凈端正，稍有胡髯，頭戴紅纓盔帽，雙手合十。兩位武將威風凜凜，昂然而立，一副佛教護法神的形象。

毗沙大羅利天

　　“毗沙大羅利天”這組畫位于西北壁中層西部。共繪有四人。佛教護法天神諸天之一，即第十一位功德天吉祥天女，原為婆羅門教、印度教的命運、財富、美麗女神。后來她成為毗沙羅大神的妻子，愛神的母親。因其施財散布吉祥，有大功德于眾，故又稱“功天”。她的形象端莊美麗，頭戴花冠，身穿紅綠色多層天衣，雙手于胸前握笏板，形象極為雍容華貴。身右側立侍者二人，左側立一侍者，手執(zhí)團扇。三個侍從均五官端正，險面白凈，表情嚴肅專注，一副忠于職守的神態(tài)。

十二命宮

十二宮辰等眾

　　“十二命宮”一組繪于西壁上層中部；“十二宮辰等眾”一組繪于東北壁左上角。十二宮的名稱是隨著佛經(jīng)的翻譯而傳入中國的。現(xiàn)在所知，以隋代耶連提耶舍所譯的《大乘大方等日藏經(jīng)》中出現(xiàn)的十二宮名為最早，其次為唐代不空于公元758年譯出的《文殊師利菩薩及諸仙所說吉兇時日善惡宿曜經(jīng)》(簡稱《宿曜經(jīng)》)、金俱叱于公元806年譯出的《七曜禳災訣》，再次為法賢譯出的《支輪經(jīng)》。十二宮在隋代已傳入中國，是隨著佛經(jīng)的翻譯由印度傳來的。十二宮的圖形，我國現(xiàn)存的實物，可追溯到唐代。壁畫中的十二宮有二組，每組畫六人，形象雷同，頭戴五梁冠，面龐白凈，五官端正，均有須髯。身穿紅色、黃色、綠色天衣。雙手都執(zhí)笏板，神情嚴肅莊重。十二宮辰身后環(huán)繞彩色祥云，和其它組壁畫分隔開，大大渲染了佛國仙境的宗教色彩，超凡不俗的神秘氣氛。

巨龍神等眾

　　“巨龍神等眾”這組畫位于西壁下層中部。共畫有三人。前面二人均虬髯瞋目，神態(tài)兇猛，手持斧鉞砍刀等兵器，一派武將的姿態(tài)。后立一武將，頭戴紅纓盔帽，面容白凈端正，秀氣之中不乏陽剛英勇風姿。雙臂平伸，彎曲手腕合掌托金剛杵。畫面的右下方繪一青龍。

巨半拿等眾

　　“巨半拿等眾”這組畫位于西壁下層左側。共繪有四人，中間主像臉龐白凈，五官端正，稍有胡髯，神情肅穆。身穿紅綠色天衣，腳下云頭靴。右手彎曲呈取物狀，左手向前平伸手中執(zhí)如意。一副髙貴儒雅的姿態(tài)。右側一侍者雙手捧一黑色圓盒，恭順地側立著。右后側一人雙手執(zhí)火焰紋團扇。左側立一侍女，手持盛開的荷花。

壁畫題記空缺一組 

　　此組位于東北壁中層，僅畫一人，相貌豐腴，五官端正，面容白凈，上唇有蝌蚪形胡髭。頭戴寶冠，凝神注視前下方，表情極其莊重嚴肅。身穿紅色天衣，雙手于胸前合十。頭后有綠色頭光。右面僅有題記的邊框，框內(nèi)無題字。

壁畫題記空缺一組 

　　此組畫于西壁上層左側，共繪有五人，其中兩人虬髯，赤面，瞋目，面相兇惡威猛，一人雙手合十，手懸砍刀，一人右手仗劍。另外三人臉龐白凈，五官端正。有二人雙手執(zhí)笏板。左上側僅有題記邊框，框內(nèi)無題字。

往古帝王文武官僚眾 

　　“往古帝王文武官僚眾”繪于東南壁右下方，共畫九人。畫面中的中心人物是頭戴五梁冠、身披紅袍、腳穿云頭靴的中年長者應是往古帝王的化身，并未指具體歷史人物。帝王面貌端正，神情嚴肅，超凡脫俗，雙手執(zhí)圭璧。另外六人繪于帝王的身前身后作簇擁狀，有的頭戴幞頭，有的雙手執(zhí)圭璧，有的雙手執(zhí)寶蓋、團扇，應是代表文武官僚的化身。其中間繪有二小男童，一副天真可愛的模樣。畫面中的人物身份不同，年齡有老有少有中年人，人物神態(tài)表情不盡相同，但都形象生動栩栩如生，符合人物的特定身份。色調(diào)以朱紅、石綠、石黃、褐黑為主，協(xié)調(diào)統(tǒng)一。

往古忠臣良將

　　“往古忠臣良將”繪于“往古帝王文武官僚眾”左側，共畫有四人。從畫面中人物形象特征可以判斷，文臣指姜尚姜太公、諸葛亮孔明，武將指岳飛、尉遲敬德，都是中國歷史上著名的人物。

　　姜尚即歷史人物呂尚，相傳輔佐周武王起兵討伐商紂王，完成興周大業(yè)。在《太平御覽》、《六韜》、《金匱》、《搜神記》等書中已逐漸加以神化，至《封神演義》中又奉命發(fā)榜封神，神化至極高。壁畫中的姜尚為一慈祥的老者，高高的額頭，慈祥和悅的目光，飄拂的白須銀發(fā)，儼然是一副現(xiàn)實世界中的老者風貌，是那樣的可敬可親。

　　身右側畫一魚竿，以“畫龍點睛”的筆法，點明了人物的身份諸葛亮，字孔明，三國蜀漢政治家、軍事家(公元181-234年)。中國婦孺皆知的歷史人物，被看做是中國人民智慧的化身，他的事績在民間廣為傳誦。著作有《諸葛亮集》。畫面中的諸葛亮形象如同《歷代帝王名臣畫像集》(故宮博物院藏)的模樣，一副智者大度的樣子。

　　岳飛(公元1103-1142年)，字鵬舉。南宋抗金名將。紹興十一年十二月二十九日(1142年1月27日)以“莫須有”的罪名與養(yǎng)子岳云及部將張憲同被殺害。寧宗時追封鄂王。有《岳武穆遺文》(又稱《岳忠武王文集》)傳世。

　　岳飛身后一武將，面黑如炭，魁梧勇猛，觀其形象可知為唐初名將尉遲恭(公元585-658年)，字敬德，助李世民奪取帝位，統(tǒng)一國家，戰(zhàn)功卓著。

　　這組壁畫題材選取的極有典型代表性，畫面中的文臣儒雅持重，武將威武剛毅，把人物的個性勾勒得栩栩如生，形象逼真。

往古孝子順孫

　　“往古孝子順孫”繪于“往古忠臣良將”左面。共繪有11人，內(nèi)容選材于中國歷史上二十四孝故事，通過藝術的形象宣揚封建社會的倫理道德觀念。畫面中重點描繪了臥冰求鯉、戲彩娛親、哭竹生筍、為母埋兒、仲由負米等孝子故事。人物神態(tài)富于個性特點，人物之間又互相顧盼、照應，組成一幅和諧統(tǒng)一的孝子圖。

往古比丘等眾

往古道人等眾

　　“往古比丘等眾”、“往古道人等眾”，這二組畫繪于東南壁中層，各畫有四人。佛教將信徒們分為四眾弟-出家男女二眾和在家男女二眾。出家男眾名為“比丘”，出家女眾名為“比丘尼”，俗稱“和尚”和“尼姑”，一般統(tǒng)稱為僧侶、僧人。比丘為梵語靠乞食為生之意。在家男眾稱為“優(yōu)婆塞”，在家女眾稱為“優(yōu)婆夷”。兩種稱呼均為梵文，意為清信男女或近事男女。一般人多稱其為“居士”。居士在家信奉佛，生活基本同于世人。比丘是出家人。畫面中的四個比丘，可謂老中青三結合。中年比丘，頭戴黑色僧帽，身披黃色袈娑，雙手合十，五官端正，神態(tài)莊重，一副虔誠的佛教信徒形象。兩個老年比丘一副老態(tài)龍鐘飽經(jīng)世故的神情，一人雙手捧佛經(jīng)人雙手握法器，似在口誦佛經(jīng)認真修行。身后立有一青年比丘，一副彷徨思索的神態(tài)，生動地刻畫出一個初入佛門的年少比丘的心態(tài)。

　　往古道人均為老者，兩人白須及胸，兩人黑髯飄拂；三人雙手執(zhí)笏板，一人左手握道藏經(jīng)典，右手握竹杖，神情莊重中含著笑意。四個年老道人其形象迥然不同于四個比丘。道人、道士之稱與古代方士相類似，專指那些精通某門知識、某種技能的人。后來，隨著佛教、道教在各地的傳播，道士，道人被人們用來泛指兩教的信徒。南北朝以后，道士、道人之稱才專指道教的倌徒。道教男信徒稱乾道，女信徒稱為坤道，或道姑、女冠。四個年老道人都戴不同的道冠或道巾(扎束頭發(fā)的軟帽)。身穿紅色、藍色道袍-“得羅”，即日常生活中所穿的常服。

　　這兩組壁畫并排而列，可謂珠聯(lián)壁合，反映了佛道互補、融合混雜的特點，又和帶有儒教色彩的往古人物繪于一壁，體現(xiàn)了儒釋道三教合流雜糅的毗盧寺壁畫的特有風貌。

往古優(yōu)婆塞眾

　　“往古優(yōu)婆塞眾”的壁畫(其中也有“優(yōu)婆夷”)，位于西南壁中層，共畫有五人，均穿俗人服裝，和出家的比丘服飾完全不同，反映了人物的身份不同。其中兩人雙手捧佛經(jīng)，另三人雙手合十。五人均向左前方凝神注目，一副謙恭虔誠的樣子。

往古后妃等眾

往古宮人女官

　　“往古后妃等眾、往古宮人女官 ”均繪于西南壁中層。往古后妃一組畫有五人，其中三人頭戴鳳冠，面龐端正豐腴，俊美秀麗，雙手合十似在祈禱祝愿，態(tài)度極其虔誠，應是后妃的身份。另二人身材低小，應是侍女。

　　往古宮人女官共繪七人。其中二人頭戴幞頭帽，應是女官；中間二人束發(fā)應是侍女；另三人戴花冠，應是宮人。

　　這兩組壁畫中的后妃、宮人、女官在封建社會等級森嚴的制度里社會地位較高，生活條件優(yōu)越，表現(xiàn)出一副高雅富貴、超凡脫俗的風度。畫面中四個侍女形象很突出，社會地位低下，一副低賤的樣子，似在隨時聽人指使。

往古賢婦烈女

往古自刑自縊

　　“往古賢婦烈女、自刑自縊二組”反映了封建社會倫理道德觀念桎梏下婦女生活的另一個側面，是婦女受精神壓迫、奴役的一個縮影。有的女子手握青竹一枝，寓意“守節(jié)重，甘做節(jié)婦；有的女子持刀自殺為了殉情盡節(jié)，愿做烈女；有的女子左手持藥碗，為了奉孝盡職；有的女子懷抱手攜幼子，以盡賢婦慈母的職責。畫面上的女子面容憔悴，愁眉不展，服飾不整，都是副憂心忡忡的樣子，和后妃宮人女官等上流社會的貴族婦女們形成鮮明的對照，也是封建社會等級制度下婦女生活的真實寫照。

往古儒流賢士冥前

　　“往古儒流賢士冥前”畫面上共繪有七人，均是面貌白凈，五官端正，大多稍有須髯，身穿紅色、藍色長袍。前面?zhèn)攘⒁蝗耍蠹绫晨嫘心?，似在忙于趕考，前面另外三人則表現(xiàn)出一種洋洋得意的樣子，七個人相互顧盼，都是一派高雅脫俗的學者氣度。

為國亡軀忠臣烈士

　　“為國亡軀忠臣烈士”這組壁畫表現(xiàn)歷代戰(zhàn)爭中犧牲的將士，共繪有九人。右側一人身披黃袍，雙手執(zhí)笏板，側首回眸，神情肅穆，似在超度亡靈。其他八人中四人穿白衣素裝，雙手執(zhí)笏板，哀思悲痛之情溢于言表；另四人全身戎裝，頭戴紅纓盔帽，有的稍有須髯，有的虬髯瞋目，既表現(xiàn)了不同的個性特點，也反映了年歲閱歷的差異，但都是一副久經(jīng)戰(zhàn)陣，英勇善戰(zhàn)的武將神采。這組畫表現(xiàn)了人們對忠貞報國、為國捐軀烈士的敬仰之情。

往古墜胎產(chǎn)亡

　　“往古墜胎產(chǎn)亡”這組畫共繪婦女七人，新生嬰兒夭折產(chǎn)亡兒四人。有的畫面描繪婦女救護產(chǎn)婦接生嬰兒的情景；有的畫面描繪了新生兒夭折產(chǎn)亡，產(chǎn)婦悲痛欲絕，痛不欲生的場面。這是一組反映現(xiàn)實生活一個側面的充滿寫實氣息的壁畫。

 往古九流百家一切街市

　　“往古九流百家一切街市”畫面上共繪有五人。其中一人肩挑日用小商品，右手握扁擔，左手搖動貨郎鼓，正在招徠顧客，神情中流露岀一種企昐的神態(tài)，完全是一副封建社會城市小商販的形象。小商販身后一人身材高大魁梧，雙手握執(zhí)工具，表情嚴肅認真，反映了建筑工匠勞動之繁重，生活之艱辛。從緊閉的嘴唇、全神貫注的眼神中，把工匠倔強好勝的個性表現(xiàn)得惟妙惟肖。另一個盲人卜者。由兩個男孩陪伴。正在招攬求卜者。從面部表情反映出急切的心情。充分揭示了人物的內(nèi)心世界。這組畫人物身份不同。形象各異。充滿了濃郁的生活氣息。是封建社會城市下層市民生活的真實寫照是一幅反映現(xiàn)實生活的風俗畫。

　　《漢書·藝文志》中九流是指：儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農(nóng)家。后來泛指宗教、學術中的各種不同流派?，F(xiàn)在一般用來泛指社會上各行各業(yè)的人。

元代服飾風俗畫

　　“元代服飾風俗畫”繪于東南壁下層左側，無題記。共畫有五人。其中二人頭戴覆盆式帽，一人雙手持文告似正在宣讀，表情是一副狡黠中又透出微笑幽默的樣子；另一人左手拿書冊，右手作指點狀，面目嚴肅。左側一人身穿紅袍，腰佩利劍，側身而立；右側二人面貌怪異，虬髯瞋目，一人手持紅色珊瑚，側首而立，另一人赤面，雙手執(zhí)粉色珊瑚。五人均胡須絡腮，深目高鼻，面貌兇惡古怪，從人物的面相、服飾來看，應是元代封建統(tǒng)治階級的下層地方文武差吏，和來自新疆地區(qū)的朝貢使者，其身份應是蒙古人和色目人。這是一組人物身份特殊，衣冠服飾獨具特色的風俗畫，富有強烈的時代氣息和濃厚的民族特點。

炎天暑熱

　　“炎天暑熱”繪于西南壁上層，共畫有三人，前立二人右手握折扇，后立一人右手執(zhí)團扇。三人均袒胸露臂，完全是一種揮扇消夏的神情。

玩蛇毒害

　　“玩蛇毒害”繪于西南壁上層?！巴嫔叨竞Ρ憩F(xiàn)了一個老年農(nóng)夫被蛇咬傷右腿后，流血不止，痛苦不堪的樣子。

身促盜路

　　“身促盜路”繪于西南壁上層中部，共畫二人。一人因生活困苦，鋌而走險，被逼迫干起欄路搶劫的勾當，右手執(zhí)利刃，兇相畢露，左手將一過路行人扭住，表現(xiàn)了正欲行兇作惡之際一剎那間的動作神態(tài)，逼真?zhèn)魃?。被搶劫的似是一年輕行人，對厄運毫無精神準備，一副任人宰割的姿態(tài)。路旁地上放著包袱雨傘。從其衣服行裝之簡樸，可看出被劫行人也是貧苦之人。

　　這組壁畫形象地反映了封建社會下層勞苦階層的苦難生活境遇：為生活所迫淪為盜賊，被搶劫的路人也經(jīng)濟貧困，囊中無幾。

獸咬蟲傷

　　“獸咬蟲傷”繪與西南壁上層，畫面繪一白額猛虎從潛伏的叢林中猛然躍出，將一過路樵夫咬住，樵夫奄奄一息在痛苦地掙扎著，辛苦勞動砍來的柴禾還放在路邊。

　　此幅與“身促盜路”沒有任何宗教色彩的風俗畫，被安排繪畫在西南壁上層，附以荒山野嶺的自然環(huán)境，直接抒發(fā)了民間畫匠-他們本身就是下層勞苦群眾中的一員，對封建專制統(tǒng)治的強烈不滿表達了勞動大眾的心聲。這正是二幅控訴封建社會“苛政猛于虎”的剝削制度的真實畫面，看來是民間畫匠們有意安排的。

仇冤報恨等眾

　　“仇冤報恨等眾”繪于東南壁上層。畫面上二人扭打在一起，一人穿紅色袍服，一人穿綠色袍服，二人手腳并用，毫不相讓，廝打一團。一人所戴硬角幞頭帽被打掉，一人右腳穿的鞋已脫落。從二人身份看，似是封建府衙中的官吏，但爭斗起來，卻毫不顧及自身身份地位，手腳相加作一團，打得不可開交。反映了封建社會官府人員的丑態(tài)，相互間勾心斗角，爭權奪利的丑惡行徑。右側一小鬼面帶幸災樂禍的表情，左手前伸，右手執(zhí)手枷飛速奔來，仿佛要對這場爭斗作出仲裁充當一名判官的角色。這組壁畫充分反映了下層勞苦階層對封建統(tǒng)治者的種種丑行的強烈不滿和辛辣的諷刺。

毗盧殿壁畫特點

　　第一，毗盧殿壁畫的繪制是依據(jù)壁畫“粉本”繪的，有統(tǒng)一的布局和安排。這個”粉本”就是“水陸畫"，水陸畫是一種專供佛教進行水陸法會，作水陸道場、水陸齋時懸掛的畫，屬于人物畫范疇，一堂起碼懸掛120幅(多則可達200多幅)，以供禮拜法會時用。毗盧殿壁畫以壁畫題記計共122組，和一堂水陸法會懸掛120幅水陸畫數(shù)目基本相符。

　　水陸法會在北宋時才盛行起來。所懸掛的水陸畫的數(shù)目到明清之際基本定型。山西省右玉縣寶寧寺明代水陸畫計有139幅，可作為典型代表，毗盧殿水陸畫所依據(jù)的“粉本”其時代可能相當早，可惜這些珍貴的“粉本”很久以前就遺失了。這些壁畫“粉本”流落何方？至今仍是個不解之謎。這就使得現(xiàn)存的毗盧殿壁畫，顯得彌足珍貴。

　　毗盧殿壁畫水陸畫其內(nèi)容可分為三類：1、諸佛菩薩、諸天、十大明王菩薩、羅漢、護法神等佛教系統(tǒng)神佛。2、帝君列曜、五岳四瀆、六丁六甲、二十八星宿等道教系統(tǒng)。3、往古人物，如帝王官僚，文臣武將、后妃女官、義婦節(jié)婦等儒教內(nèi)容畫像。和山西省芮城縣永樂宮《朝元圖》元代道教壁畫，北京西郊法海寺“禮佛圖”明代佛教壁畫迥然不同，毗盧殿壁畫是儒釋道三教合流雜糅于一堂，內(nèi)容題村龐大復雜。全真道的創(chuàng)始人王重陽(1112-1170年)主張儒釋道三教同源融貫合流。他在詩中寫道：“心中端正莫生邪，三教搜來做一家。義理顯時何有異,妙玄通后更無加。 ”“儒門釋戶道相同，三教從來一祖風?！贬尩缽膩硎且患?，兩般形貌理無差?！迸R殿璧畫正是王重陽詩文中三教合流意境的藝術表現(xiàn)。

　　第二，壁畫布局合理、主次分明，運用對稱手法，將內(nèi)容龐雜的一百多組壁畫，五百多身的帝君神仙各式人物安排得井然有序，雜而不亂。六壁壁畫安排很有層次，下層為主像，中層次之，最上層再次。主像高大，比例適中，身材勻稱，給人以人體藝術美的感受。有的人物安排采用對稱手法，《崇寧護國真君》與《清源妙道真君》，《南極長生大帝》與《北極紫微大帝》《六丁神女》與《六甲將軍》《四海龍王》與《五湖龍神》，《十大明王》，《二十八宿》，《十六高僧》，《十王》，《四大天王》，《五岳》等均是東西對稱，遙相呼應，增加了璧畫的整體性、完美性。

　　第三，壁畫以豐富多變的線條把人物的形象、服飾完善地勾畫出來，運筆如行云流水，揮酒自如，以流暢的線條把豐富多彩各式各類的人物，刻畫得富于個性，栩栩如生，不禁使我們聯(lián)想起杜甫的詩句：“ 畫手看前輩，吳生遠擅場。森羅移地軸，妙絕動宮墻。 五圣聯(lián)龍袞，千官列雁行。冕旒俱秀發(fā)，旌旆盡飛揚。"(《冬日洛城北謁玄元皇帝廟》)。優(yōu)秀的畫工們選用礦物質(zhì)顏料，以朱紅、石綠、石黃為主色，輔以石青、淡黃、褐黑等色調(diào)，靈活運用于不同題材的畫面，達到內(nèi)容和形式的高度協(xié)調(diào)統(tǒng)一。有的畫面，應用瀝粉堆金的技法，增加了畫面的立體感，表現(xiàn)出更強的藝術感染力。各組壁畫均有題記，使觀賞者一目了然地知道這組壁畫的內(nèi)容。各組壁畫之間的分隔處理得獨具匠心，用彩色云氣將組與組隔開，這種處理手法更增加了壁畫的宗教神秘色彩。

　　自唐代開始歷經(jīng)宋元，儒釋道三教合流的歷史進程沿續(xù)近千年，其間有曲折變化，但三教合流混崗的總的歷史趨勢沒有改變。毗盧寺毗盧殿內(nèi)六壁壁畫，正是三教合流混雜這一宗教歷史發(fā)展進程形象化的體現(xiàn)和反映。壁畫從題材來看大都是宗教內(nèi)容，但人物的造型、勾線、設色都有高度的藝術技巧，是我國壁畫藝術的珍貴遺產(chǎn)，是我們研究宗教發(fā)展史、美術發(fā)展史的寶貴實物資料。毗盧殿壁畫與山西省稷山縣青龍寺、右玉縣寶寧寺壁畫，均是我國佛、道、儒三教合流水陸畫的典型代表，內(nèi)容雖不足取，但其繪畫藝術水平卻精湛無比，其歷史價值、藝術價值都是相當高的。

　　壁畫中的佛、道、儒各式各類人物均有著嚴格的等級，尊卑有序，貴賤有別，等級森嚴，正是封建社會等級制度的反映。從壁畫的藝術技巧來看，又是我們民族傳統(tǒng)繪畫藝術的重要組成部分，其高超的繪畫技巧，各式人物身上穿戴的不同時代的衣冠服飾，都為我們進行藝術創(chuàng)造，研究不同時代的服飾，提供了寶貴的借鑒。

毗盧寺壁畫的繪制年代考

　　關于毗盧寺壁畫的繪制年代，說法不一：有的根據(jù)東南壁一組元代服飾的風俗畫，認為壁畫繪制于元代；有的認為繪于元末明初?，F(xiàn)依據(jù)現(xiàn)存明代弘治、嘉靖年間四通重修碑的記載，和釋迦殿正脊平梁的墨寫題記，對壁畫的繪制年代進行考證。

　　據(jù)現(xiàn)存時代最早的《重修毗盧禪寺功跡圓滿慶贊碑》(刻于明弘治十二年，公元1499年)載：“前朝至正二年間，忽值名德高僧游覽到此，羨其地風景奇絕，幽僻之甚。以此留心剪荊芟棘，卓錫開山肇自創(chuàng)建，修成寶所珠林勝境而矣……奈何年代深遠，漸歷衰微，飽得風霜，安得無毀…”據(jù)此，可知毗盧寺在元代至正二年(1342年)間曾有過一次大規(guī)模的重修。主持重修工程的是一位名德的高僧。至明弘治年，期間經(jīng)過近150年的風雨歲月，寺內(nèi)的殿宇受到很大的毀壞。碑文繼續(xù)記述：“大明弘治八年五月間，適有本寺比丘無為道住上人者，乃本村高氏之貴族也……于見正殿軌（規(guī))模洪(宏)大，實可觀瞻。只爭梁棟傾類、柱根腐敗、相容殘廢、顏色剝削……同心協(xié)力，募化十方知音善眾，革故鼎新……”。從弘治八年開始，在該寺僧人道住的倡導下，毗盧寺進行了一次“革故鼎新”的徹底修繕。該碑由五臺山大顯通寺傳法比丘無疑定信知幻老人撰文并書丹篆額，大功德主任通立志。刻于弘治十八年(1505年)的《重修大毗盧寺功遺圓滿慶贊碑記》：“本處大功德主任通、任從、王剛、張深、張欣、張錦、閻云、吳秦、劉福通、高朋，正大君子也，素日崇奉三寶，各發(fā)度誠，自己口舍資財。重修前殿一所，內(nèi)塑四大天王，功跡圓滿……”。碑陰刻有重修前殿-天王殿的畫匠鞏仲顏、劉子文，塑匠鞏仲顏、鞏敏，石匠曹敏的名字。前殿(天王殿)1959年加寬石津渠時被拆除。

　　在考察時，在釋迦殿正脊平梁下發(fā)現(xiàn)墨寫的重修題記：“弘治元年時在正德十二年歲次丁丑癸卵辛未日建立重修僧人道鑄功德主任從任通………”墨遺的記截和弘治年重修碑記載完全一致，可互相佐證，據(jù)此可知，天王殿重修完成于1505年，功跡圓滿”立碑慶贊。正德十二年(1517年)進行重修釋迦殿，在正脊平梁下墨書題記以志紀念。其方法是“募化十方”施主集資，分期進行重修工程。

　　明嘉靖乙未十四年(1535年)《重修毗盧禪寺碑記》載：“久之，所施者眾，而所積者益有余，皆住之勸募之力也………。其前殿三間，中塑釋迦佛一，阿難迦葉二。棟施五彩，壁畫十地。后殿三間，中塑毗盧佛一，菩薩二，居石佛一。華棟壁繪，至者聳觀。相傳以為建此寺即有此石佛也。天王殿三間、伽藍堂一座、祖師堂一座，皆因舊而重修者也。又硙唯等器，無一不備，皆昔無而今有者也。工始于弘治乙卵五月，落成于嘉靖乙未四月……。”毗盧寺這次歷時四十年的規(guī)模宏大的重修工程，僧人道住(道鑄)貢獻頗大，得助于任通、任從等施主的贊助支持。正德十二年至嘉靖十四年間（1517年-1535年)，重點修繕釋迦殿(前殿)、毗盧殿(后殿)，繪制殿內(nèi)壁麗，即前殿“棟施五彩，璧畫十地”，后殿“華棟壁繪”。該碑文曰：“要之，住所為，固非一朝一夕之易也。住別號無礙，姓高氏，早孤。因祝發(fā)師本寺凈貴為高徒。然能攻苦執(zhí)勞，奮動四十年，不渝初心者如一日，卒以成超前之功……”。嘉靖三年(1524年)道住被舉保為毗盧寺住持(見毗盧殿南墻府帖)。

　　由真定府棲云庵住持清秀題額并撰書的《重修毗盧寺記》碑(刻于嘉靖十四年，公元1535年?，F(xiàn)立于毗盧殿北面西側)載：“自弘治、正德、嘉靖，歷三朝基眾緣，而功成蓋四十余年矣。所謂出八開闔則有山門，祝壽焚修則有如來之殿，護持金田洪傳釋脈則有伽藍祖師之堂，設水陸供天神則有毗盧之殿，禮誦功課則有晨昏鐘鼓，僧徒棲上掛錫安心則有兩廊寮會，精修禪觀講論宗旨則有法堂，登高望遠回出塵勞則有東樓閣……。”碑陰刻有重修工匠如鐵匠、泥水匠、木匠、畫匠姓名，其中畫匠有“王淮、張保、何安、宋太”，塑畫匠有“鞏大寶、鞏璽、鞏仲顏、鞏介、郭巨、鞏趙”。至明嘉靖十四年才最后完成這次重修工程，毗盧寺最重要的、規(guī)模最大的一次重修工程，莫定了毗盧寺的規(guī)模格局。因此推斷，保存在毗盧殿內(nèi)的六壁壁畫，就是在這次重修工程的后期，也即在十六世紀二三十年代，由優(yōu)秀的專業(yè)畫家和民間畫匠、塑畫匠，依據(jù)當時留傳下來的壁畫粉本“璧繪"的，是專業(yè)畫家與民間畫匠集體創(chuàng)作的結晶，充分表現(xiàn)了他們的藝術創(chuàng)作才能。碑文中“設水陸供天神則有毗盧之殿”講得非常明確，“華棟壁繪，至者聳觀”，極其形象地反映出壁畫輝煌壯觀、氣勢恢宏的場面。

毗盧寺歷史

　　有關毗盧寺的文獻記載目前發(fā)現(xiàn)甚少?！墩h志》卷15《寺院》載：“毗盧寺在城西，唐天寶中建?！边@是關于毗盧寺的不多的文獻記載。“城西”指正定府城西。1979年在主尊毗盧佛須彌座下，發(fā)現(xiàn)一尊無頭的漢白玉雕像，從其雕刻技法判斷當是唐代作品。佛頭當是唐武宗會昌滅佛(會昌五年，公元845年下令滅佛)或五代周世宗滅佛時被破壞的。據(jù)此可知，毗盧寺創(chuàng)建于唐代天寶年間(公元742-756年)的記載是可信的。據(jù)毗盧殿內(nèi)石供桌修題刻載，該寺在宋宣和二年（1120年)、金皇統(tǒng)元年(1141年)、大定二十六年(1186年)、承安二年(1197年)、元至正二年(1342年)，明洪武、永樂、正統(tǒng)、景泰、天順、成化、弘治年曾重修。殿前月臺上立有明弘治十二年(1499年)治十八年(1505年)重修碑二通；月臺下立有清乾隆年間重修碑四通。殿后立有明嘉靖十四年(1535年)重修碑二通。

　　據(jù)明弘治十二年重修碑記：“直隸真定府真定縣西南，距城一舍之地，原屬邵同社上京村東有大古跡名藍，見有石佛石碑存照，巨號毗盧禪寺……?！泵骱胫问四曛匦薇d：“直隸真定縣邵同社上京村東，有大古剎撣林，見有石佛石碑，巨號大毗盧禪寺……?！泵骷尉甘哪曛匦夼R禪寺碑記載：“真定上京村，去郡域三十里，有寺日毗盧…?！奔尉杆哪曛匦夼R寺記碑載：……是故為天下之通遼，系往來之沖要，壯畿匈之襟喉，形勝甲于諸郡者，乃真定也。其去郡西南，隔滹水，映恒山，地勢清高，人煙僻靜者乃上京村也。至于東林掩映，梵苑幽深，日出而煙消，鳥啼而花關，車馬而罕到者，乃毗盧寺也…“…?！闭娑唇裾h。一會為三十里，正定，自北齊至清代中葉的一千多年間，一直是河北重鎮(zhèn)之一，著名的古城，經(jīng)濟文化繁榮，文物古跡薈萃，是佛教臨濟宗的發(fā)祥地。

　　毗盧寺壁畫保存至今是非常幸運的。據(jù)考證，明代中期的毗盧寺至少有天王殿、前殿、后殿、鐘鼓樓、伽藍堂、祖師堂等主要建筑。自清乾隆十七年(公元1752年)以來，歷經(jīng)天災人禍，年久失修，民國初期的連年戰(zhàn)火，使廟宇毀壞嚴重。解放初期，一個對毗盧寺壁畫的命運產(chǎn)生了深遠影響的故事發(fā)生了。1948年，恰逢一批著名的畫家、詩人在此地區(qū)搞土改，其中，有王朝聞、洪波，二人驚奇地發(fā)現(xiàn)了寺中珍奇的壁畫藝術。王朝聞、洪波先生依據(jù)《中國土地法大綱》中有關保護文物古跡的政策規(guī)定，果敢地向當時的區(qū)政府提出保護壁畫的建議，并為之起草了布告。這位著名的美學專家還曾兩次對壁畫中人物進行臨摹，其中一幅成為他日后撰寫的《新藝術創(chuàng)作》一書的插圖。毗盧寺壁畫的藝術價值才引起人們的重視。1948年至1984年期間，毗盧寺始終由上京村非?？煽康娜耸刈o看管。他們依次是高雙才、高玉寶、高廟廟、高孝德、高春秋、高蓮生。1984年10月后，毗盧寺收歸石家莊市文物保管所負責保護管理。

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