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（春秋） 便面 江西靖安出土

　　上古時(shí)期的扇子以扇風(fēng)納涼等實(shí)用性為主，直至麈尾扇、羽扇等新扇種的出現(xiàn)，扇子的形象和功用有了更新發(fā)展，成為風(fēng)度、氣質(zhì)的體現(xiàn)和載體。本文從考古及文獻(xiàn)考證等多方面研究后認(rèn)為，學(xué)界一些通常認(rèn)識(shí)還有可再商榷之處，因此從起源、形制、功用、發(fā)展、演變等方面，重新對(duì)麈尾及羽扇進(jìn)行探究。

　　時(shí)至今日，羽扇綸巾、名士風(fēng)流雖已成歷史煙云，但透過(guò)繪畫(huà)及文獻(xiàn)中對(duì)麈尾和羽扇的記敘，仍能追思他們搖麈尾清談時(shí)的神韻，遙想他們揮羽扇引百萬(wàn)大軍時(shí)的風(fēng)采。

　　沈從文認(rèn)為扇子源于新石器時(shí)代。江西靖安李洲坳考古出土的實(shí)物可證明，至少春秋之前就已經(jīng)有便面竹扇。此外，湖北江陵馬山戰(zhàn)國(guó)楚墓、馬王堆漢墓、湖北江陵天星觀1號(hào)戰(zhàn)國(guó)楚墓中都有竹扇或羽扇出土。根據(jù)文獻(xiàn)記載，秦漢時(shí)期還出現(xiàn)了紈扇。但以上幾種早期扇子，以扇風(fēng)納涼等實(shí)用性為主，直至麈尾扇、羽扇等新扇種的出現(xiàn)，扇子的形象和功用才有了更新發(fā)展，并成為風(fēng)度、氣質(zhì)的體現(xiàn)和載體。

　　麈尾扇即是在扇面周?chē)友b獸毛的一種特殊類(lèi)型扇子。通常認(rèn)為產(chǎn)生于魏晉時(shí)期，是當(dāng)時(shí)竹林七賢等魏晉名士清談?dòng)梦?，諸葛亮指揮三軍時(shí)所持之扇亦是麈尾。經(jīng)筆者從考古及文獻(xiàn)考證等多方面研究后認(rèn)為，學(xué)界一些通常認(rèn)識(shí)還有可再商榷之處，有必要從起源、形制、功用、發(fā)展、演變等方面，重新對(duì)麈尾及羽扇進(jìn)行探究。

　　一、麈尾扇起源

　　麈尾扇制作所用材料來(lái)源，學(xué)者觀點(diǎn)并不相同，主要有駝鹿和麋鹿兩種觀點(diǎn)。動(dòng)物學(xué)家譚邦杰認(rèn)為麈為駝鹿。以東漢許慎為代表的一些古代學(xué)者則認(rèn)為麈即是麋鹿。許慎《說(shuō)文解字》稱麈為麋屬。段玉裁《說(shuō)文解字注》載：乾隆皇帝還曾對(duì)此親自驗(yàn)證，他親眼看到御園麈角冬天脫落，而麋鹿的角則不脫落。因此認(rèn)為后世所謂的麈即古代所謂的麋。筆者分析，駝鹿是亞寒帶針葉林動(dòng)物，主要棲息于原始針葉林和針闊混交林中，在中國(guó)，僅東北大興安嶺及小興安嶺一帶有分布。而據(jù)徐陵《麈尾銘》、常璩《華陽(yáng)國(guó)志》等文獻(xiàn)記載，麈產(chǎn)于吳、蜀等地。如徐陵《麈尾銘》稱：“（麈尾）入貢宜吳，出先陪楚?！背ｈ场度A陽(yáng)國(guó)志》稱：“（郪縣）宜君山出麋，尾特好，入貢?！瘪劼沟漠a(chǎn)地與麈的產(chǎn)地并不相符，由此可見(jiàn)。麈并非是駝鹿，而還應(yīng)以《說(shuō)文解字》中所注為當(dāng)，麈指的應(yīng)該是麋一類(lèi)動(dòng)物。

　　通常認(rèn)為麈尾扇產(chǎn)生于魏晉時(shí)，甚至傳為梁簡(jiǎn)文帝所制。但是據(jù)筆者查考及親見(jiàn)，漢代畫(huà)像石中便有麈尾扇出現(xiàn)。如臨沂市吳白莊漢墓出土的畫(huà)像石。除圖像實(shí)證外，漢代麈尾使用資料尚見(jiàn)于文獻(xiàn)記載。如漢代李尤《麈尾銘》稱：“ 成德柄，言為訓(xùn)辭，鑒彼逸傲，念茲末茲?！?

　　如果作為扇風(fēng)用的扇子，上面按的麈尾或獸毛顯然是有畫(huà)蛇添足之嫌，其拂塵功能亦不明顯。那么這種形狀怪異的麈尾扇又因何而生呢？談到麈尾的來(lái)歷，近人常引用司馬光的觀點(diǎn)。司馬光《名苑》中稱：“鹿大者曰麈，群鹿隨之，視麈尾所轉(zhuǎn)而往，古之談?wù)邠]焉?！币饧戴媸穷^鹿，用它的尾裝飾扇子有自重身份，領(lǐng)袖群倫的寓意。但司馬光是北宋末朝人，距麈尾扇的最初產(chǎn)生時(shí)代已經(jīng)相隔約八百余年。司馬光顯然是以麈尾的功用來(lái)倒推麈尾扇的起源，有主觀猜測(cè)成分，可信與否，值得商榷。無(wú)論麈這種動(dòng)物是麋，還是駝鹿，指的均為某類(lèi)鹿種，而非頭鹿之意，并不存在群鹿跟隨著麈這一現(xiàn)象，所以“鹿大者曰麈，群鹿隨之”可信程度并不高。


　?。h）畫(huà)像石 吳白莊漢墓出土 臨沂市博物館藏

　　古人最初為什么要在扇上加上尾毛這類(lèi)多余東西，至今仍未有可信服的答案。筆者認(rèn)為，麈尾扇能突然興起，必然不是一蹴而就，而是有其源流和文化影響。

　　麈尾扇產(chǎn)生于漢代，那么對(duì)于麈尾扇的產(chǎn)生研究還應(yīng)從漢代的物質(zhì)文化及類(lèi)似物品的比較入手。通過(guò)研究和對(duì)比后筆者認(rèn)為，麈尾的起源很可能是受古代旄牛尾使用的影響。

　　《山海經(jīng)·北山經(jīng)》載：“（潘侯之山）有獸焉，其狀如牛，而四節(jié)生毛，名曰旄牛。”旄牛身上有長(zhǎng)毛，古代行軍打仗時(shí)，其前導(dǎo)的旗桿上就會(huì)系有旄牛的長(zhǎng)毛，以做先鋒和指揮之用?！墩f(shuō)文解字注》稱：旄是旌旗之名。如《尚書(shū)·周書(shū)·牧誓》在牧野之戰(zhàn)時(shí)，武王便是右手持白旄以麾。按照清代學(xué)者王引之觀點(diǎn)，我們常說(shuō)的成語(yǔ)“名列前茅”的茅其意即指“旄”。另外，古時(shí)帝王乘輿上用以翳蔽的旄纛，亦是用旄牛尾制成。此外還有朱旄、文旄、彩旄等都是用旄牛尾所制成。

　　旄牛尾在指揮軍隊(duì)所發(fā)揮作用還體現(xiàn)在“節(jié)”上。節(jié)是漢代發(fā)兵的信物，一般為竹制，長(zhǎng)七八尺（漢尺），上面裝飾有旄牛尾。節(jié)上的旄牛尾共有三重，最初本為赤色，在漢武帝時(shí)因戾太子矯節(jié)發(fā)兵，乃加黃旄于第一重之上，以示區(qū)別。

　　以上幾例可看出旄牛尾尊貴及其重要性。擔(dān)負(fù)著指揮全軍、彰顯帝王或統(tǒng)帥身份的作用。從形態(tài)及功用而言，麈尾與旄牛尾有很多相似之處，似乎可以推出麈尾很可能是由旄牛尾發(fā)展而來(lái)。古代文人高士既期盼有領(lǐng)袖群倫的風(fēng)采，又羨慕將軍指揮千軍的氣概，因此便借鑒“節(jié)”“旗”使用旄牛尾的方式，在扇上加裝麈尾。之所以選用麈尾筆者猜測(cè)可能有兩個(gè)原因，其一麈即是麋鹿，尾大而毛長(zhǎng)，更適合飾于扇上。其二是相比于旄牛尾而言，麈尾更加名貴，更能彰顯貴族及名士身份。


　?。|晉）顧愷之 洛神賦圖（局部） 絹本設(shè)色 縱27.1厘米 橫572.8厘米 故宮博物院藏

　　旄尾與麈尾聯(lián)系在史書(shū)文獻(xiàn)材料中亦可找到一二。左思《蜀都賦》：“屠麖麋，翦旄麈。”劉逵注：“旄麈有尾，故翦之?！笨梢?jiàn)旄麈尾用途相同。另外《太平御覽》卷730《陳嘉婦與嘉書(shū)》：“今奉旄牛尾拂一枚，可拂塵垢?！薄赌鲜贰肪?8《婆利國(guó)傳》：“其侍女持白旄拂?！薄陡裰络R源》卷83：“講僧執(zhí)麈拂子”。拂子和麈尾扇都屬相似類(lèi)別的物件。拂子是由麈尾演變而來(lái)，而拂子又有用旄尾做成者，亦可推出旄尾與麈尾的同源性。

　　麈尾扇源于旄牛尾，這種推論在繪畫(huà)上也有所顯現(xiàn)。如東晉顧愷之《洛神賦圖》中洛神騎鳳時(shí)所持的裝飾有旄牛尾的節(jié)，這種節(jié)與顧愷之《列女仁智圖》中許使者及齊使者所持之節(jié)完全相似。而《洛神賦圖》的其他情景之中，洛神手中所持之物便已經(jīng)變成了麈尾扇。與洛神騎鳳相類(lèi)似的浙江余杭小橫山南朝墓的畫(huà)像磚上有一些騎龍騎虎的仙人圖，但是這些仙人手中卻變成了麈尾扇。這些都可以推出麈尾與旄尾的同源性。

　　二、 麈尾之用

　　一般扇子都是以扇風(fēng)納涼使用為主，麈尾扇卻是例外，雖然它也有扇風(fēng)清暑并兼可拂塵的功能，但是其意指作用則更多。

　　雖然梁簡(jiǎn)文帝作《麈尾扇賦》稱：“（麈尾扇）既可清暑，兼可拂塵。”但事實(shí)上，麈尾扇這類(lèi)扇子，扇面飾有獸毛，容易脫落，拂塵的功能有限，實(shí)用性并不強(qiáng)?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》記載孫盛與殷浩對(duì)食時(shí)，揮擲麈尾，獸毛多落于飯中，可見(jiàn)其獸毛的穩(wěn)固程度并不高。從現(xiàn)存麈尾文物來(lái)看，也是如此。日本正倉(cāng)院所藏的兩件唐代麈尾扇雖然保存精心，且置于黑漆盒中，但是其上的毫毛也已經(jīng)脫落殆盡。

　　魏晉時(shí)期麈尾扇雖稱為扇，但多是一種身份代表或顯示才學(xué)氣度的道具而已，其喻指性較強(qiáng)，實(shí)用性則較弱。有時(shí)麈尾一時(shí)不在，亦可用其他道具來(lái)替代。如《陳書(shū)》卷33《張譏傳》記載：陳后主曾到鐘山開(kāi)善寺西南松林下聽(tīng)張譏講經(jīng)，當(dāng)時(shí)麈尾尚未運(yùn)到，陳后主命人取來(lái)一根松枝，親手遞給張譏說(shuō)：“卿可以此代替麈尾?！?


　?。|晉）顧愷之 洛神賦圖（局部） 絹本設(shè)色 縱27.1厘米 橫572.8厘米 故宮博物院藏

　　從現(xiàn)存相關(guān)圖像可以看出，麈尾扇在使用上應(yīng)該是有一個(gè)變化的過(guò)程。

　　通過(guò)臨沂市博物館所藏的畫(huà)像石可以看出，在麈尾扇產(chǎn)生之初的漢代，尚無(wú)清談功用，麈尾只是單純作為身份的代表。畫(huà)像石上執(zhí)麈尾扇的人頭戴梁冠，身上佩劍，應(yīng)為有身份的官員，旁邊有文士向其彎腰施禮。這幅圖像被館方命名為《執(zhí)刑圖》。

　　洛陽(yáng)朱村曹魏墓中《墓主人夫婦對(duì)飲圖》中墓主人在酒宴上持麈尾，這同樣是與清談無(wú)關(guān)，而是身份代表。

　　傳為東晉顧愷之的《列女仁智圖》中楚武王臂挾一麈尾扇。《洛神賦圖》中男主人公曹植手拿麈尾。此圖中的麈尾仍是身份的代表。但是值得思考的是，《洛神賦圖》中的洛神雖然是女性，其在大多數(shù)場(chǎng)景中手持麈尾。甚至在龍車(chē)之上兩女子同時(shí)持麈尾。沈從文認(rèn)為：“麈尾扇在北朝時(shí)候成為進(jìn)香人及飛天的手中之物，代替飛天的翅膀?！堵迳褓x圖》成圖于陳、隋之間，因此上面的洛神持有麈尾?！惫P者仔細(xì)觀察《洛神賦圖》后，認(rèn)為沈從文觀點(diǎn)尚值得商榷。《洛神賦圖》中洛神持麈尾形象，絕大多數(shù)時(shí)候并非是在騰飛。即使是敦煌飛天形象之中，絕大多數(shù)不持麈尾，可見(jiàn)麈尾扇并非替代翅膀之用。飛天、洛神等持麈尾現(xiàn)象，應(yīng)該是麈尾與宗教結(jié)合及神仙形象世俗化的結(jié)果。類(lèi)似的圖像還有河南博物院所藏的鄧州南朝劉宋墓出土的畫(huà)像磚上。此磚主題為常見(jiàn)的王子喬吹笙引鳳圖案，右側(cè)仙人浮丘公所持的正是麈尾扇。


　?。|晉） 顧愷之 列女仁智圖（局部） 絹本設(shè)色 縱25.8厘米 橫417.8厘米 故宮博物院藏

　　魏晉時(shí)期手持麈尾的清談名士大多好玄學(xué)，習(xí)老莊之道。因此麈尾扇開(kāi)始與佛道等宗教相聯(lián)系。晉朝佛教興盛，《世說(shuō)新語(yǔ)》載：“至過(guò)江，佛理尤盛?！鄙说匚缓芨撸耸殖主嫖舱咭嘤兄|晉庾法暢是東晉時(shí)期著名高僧，卻仍似俗世貴族名士那樣手持麈尾?！陡呱畟鳌贩Q其“常執(zhí)麈尾行，每值名賓，輒清談盡日”。

　　十六國(guó)時(shí)期的冬壽墓壁畫(huà)中墓主人也持有麈尾扇，冬壽是前燕的一名將軍，于咸康二年（336）奔高句麗。他并非高士，畫(huà)像中手持麈尾也是身份的代表。

　　唐代一些畫(huà)像中出現(xiàn)麈尾扇，但畫(huà)中的人物則都是前朝之人。如閻立本《歷代帝王圖》中孫權(quán)、晚唐孫位所做《高逸圖》中手執(zhí)麈尾的魏晉高士等。

　　五代阮郜《閬苑女仙圖卷》中有一女仙亦持麈尾扇，應(yīng)該是《洛神賦圖》等繪畫(huà)的遺風(fēng)，亦是神仙形象世俗化的結(jié)果。


　?。ㄌ疲嫖?〔日〕正倉(cāng)院藏

　　三、 誰(shuí)執(zhí)麈尾

　　魏晉名士好清談，麈尾通常被認(rèn)為是清談之物，《世說(shuō)新語(yǔ)》《晉書(shū)》等著作中多有持麈尾扇的記載，并留下許多典故逸事，最有名者莫過(guò)于“白玉麈尾”及“奮擲麈尾”故事。

　　西晉時(shí)期王衍曾任司徒、太尉等職，他外表清明俊秀，輕搖麈尾時(shí)，因其手光滑潔白，竟然同麈尾扇上的白玉柄一樣潔白光滑，無(wú)法分辨。王衍的才學(xué)與辯才俱佳，猶擅老莊，常自詡為子貢。他的美貌及翩翩風(fēng)度，如同今日明星一般，贏得了貴族才俊的傾慕和年輕士子的追捧。王衍雖然風(fēng)度卓絕，但是在政事及治國(guó)能力上卻是一塌糊涂。最終在對(duì)石勒的戰(zhàn)爭(zhēng)中被打敗，并被石勒俘虜。成為清談?wù)`國(guó)的典型。

　　魏晉高士清談時(shí)也有機(jī)鋒相對(duì)的時(shí)候，如孫盛與殷浩在清談中爭(zhēng)論激烈，連吃飯都顧不上，以至于仆從送上的食品冷了又熱，熱了又冷。激烈時(shí)甚至彼此奮擲麈尾。從這些記載及逸事中，我們可以遙追魏晉名士的風(fēng)采，但是值得注意的是，在傳世的早期繪畫(huà)中，麈尾扇在應(yīng)用中卻并沒(méi)有清談的跡象。畫(huà)面中的孫權(quán)、楚武王、曹植、洛神、冬壽等均非清談之士。魏晉名士的早期相關(guān)圖畫(huà)中亦無(wú)手持麈尾的形象存在。如南京西善橋竹林七賢及榮啟期圖中，各位高士手中均無(wú)麈尾。在南北朝隋唐盛行的大量壁畫(huà)《樹(shù)下老人圖》屏風(fēng)畫(huà)中，樹(shù)下老人這種高士形象的手中也并無(wú)麈尾。這似乎又與我們通常對(duì)麈尾的認(rèn)識(shí)相矛盾。


　　（南朝）鄧州彩色畫(huà)像磚 河南博物院藏

　　僅以《晉書(shū)》及《世說(shuō)新語(yǔ)》兩書(shū)為例，經(jīng)筆者查檢，記載有執(zhí)麈尾者并不多，僅有樂(lè)廣、王導(dǎo)、殷浩、孫盛、王衍、庾法暢（余嘉錫先生認(rèn)為應(yīng)是康法暢）、王濛、庾亮等八人。這八人之中除法暢外，其余六人全是權(quán)臣高官，他們的職位包括有尚書(shū)令、丞相、中軍、司徒、長(zhǎng)史、征西將軍等，并無(wú)寒門(mén)高士。拿麈尾的唯一一個(gè)非權(quán)貴望族的特例是康海暢。他是高僧，僧人可以對(duì)皇帝王者不行跪拜，并成為門(mén)閥權(quán)貴的座上賓。正是這種特殊身份才使他擁有較高的社會(huì)地位。晉朝持麈尾者最主要是有一定身份和地位。普通人即使是才俊高士一般也不使用麈尾。這在文獻(xiàn)上同樣是有佐證可尋。如《資治通鑒·卷138》載：寒門(mén)出身的南齊名將陳顯達(dá)，雖已官到太尉之職，但是仍然告誡其子稱：“麈尾蠅拂是王、謝家物，汝不須捉此?！奔戴嫖彩峭酢⒅x這類(lèi)門(mén)閥貴族才有資格持，你們沒(méi)有資格拿?？梢?jiàn)麈尾非凡人所持之物?！赌淆R書(shū)》卷33《王僧虔傳》記其《誡子書(shū)》：“盛于麈尾，自呼談士，此最險(xiǎn)事?！?

　　陸機(jī)《羽扇賦》中稱：“楚襄王章臺(tái)之會(huì)時(shí)，山西與河右諸侯皆手持麈尾?！彪m為假托，但是亦足可見(jiàn)持麈尾之人的高貴。一直到南北朝的末期陳朝時(shí)，麈尾扇仍非普通人所能使用。按《陳書(shū)》記載，陳叔寶為太子時(shí)曾親手將新造的玉柄麈尾與張譏，并說(shuō)：“當(dāng)今雖復(fù)多士如林，至于堪捉此者，獨(dú)張譏耳！”張譏當(dāng)時(shí)為東宮學(xué)士。

　　各種繪畫(huà)圖像中，除帝王、權(quán)貴及神仙之外，直到晚唐五代時(shí)期孫位的《高逸圖》中才有高士持麈尾的形象出現(xiàn)，這應(yīng)是第一次在繪畫(huà)上真正將高士與麈尾相結(jié)合。一些學(xué)者認(rèn)為《高逸圖》所繪為竹林七賢，持麈尾高士為阮籍，且不說(shuō)此時(shí)距竹林七賢時(shí)代已約六百年，畫(huà)家已無(wú)法真實(shí)表現(xiàn)當(dāng)時(shí)場(chǎng)景，而且《高逸圖》中人物是否為竹林七賢，持麈尾之人究竟是誰(shuí)尚有爭(zhēng)議。在沒(méi)有更多明確證據(jù)之前，還是按宋徽宗所言的高逸相稱更為合適。

　　雖然麈尾通常被認(rèn)為是清談之物，在文獻(xiàn)上亦有一些相關(guān)記載，但是在古人圖畫(huà)中，麈尾始終未出現(xiàn)在魏晉文士清談的場(chǎng)面之中。筆者分析，造成這一現(xiàn)象的主要原因包括以下幾點(diǎn)：

　　首先是早期繪畫(huà)不多，存世更少。流傳至今的人物繪畫(huà)屈指可數(shù)，難以完全反映當(dāng)時(shí)繪畫(huà)的各種題材及整體風(fēng)貌。漏記、佚失等可能性亦有存在。

　　其次，魏晉權(quán)貴清談?wù)`國(guó)多為時(shí)人及后世所詬病，因此魏晉門(mén)閥貴族在繪畫(huà)中出現(xiàn)的并不多，不為畫(huà)家所崇尚，反而是嘯于山林，肆意酣暢的竹林七賢一類(lèi)的隱逸高士成為繪畫(huà)的常見(jiàn)體裁，體現(xiàn)了藝術(shù)家的精神寄托。但是竹林七賢等高士，他們非居朝堂，身份亦非十分尊貴，既無(wú)持麈尾的財(cái)力又無(wú)持麈尾的地位。所以與竹林七賢等高士相配的物品往往是琴、酒一類(lèi)的事物，而很少出現(xiàn)麈尾扇這類(lèi)特殊物件。

　　麈尾扇身份尊貴，其裝飾則更為豪華，尤其是扇柄常用玉、玳瑁、金銅、漆等名貴材料制作。這些豪華扇柄也成了魏晉南朝文人顯示才學(xué)、寄托情懷、修身警己的刻銘之處。據(jù)文獻(xiàn)記載六朝文人王導(dǎo)（東晉）、許詢（東晉）、張悅（南朝宋）、徐陵（南朝陳）等都有《麈尾銘》傳世。他們筆下的麈尾包括有白麈尾、黑麈尾、玳瑁麈尾等。


　?。ㄌ疲?孫位 高逸圖（局部） 絹本設(shè)色 縱45.2厘米 橫168.7厘米 上海博物館藏

　　四、 形式及演變

　　麈尾扇主要有三種形式，甲型是在扇頭部?jī)啥朔植鍍纱轺嫖裁?。如東漢畫(huà)像磚及《洛神賦圖》中洛神手持麈尾。乙型是在扇子周邊飾一圈麈尾毛。如《歷代帝王圖》中孫權(quán)所執(zhí)麈尾。丙型則是在扇柄上直接裝以麈尾毛。如正倉(cāng)院所藏麈尾及《高逸圖》中的高士所執(zhí)麈尾。根據(jù)考古及圖像證據(jù)可知，甲型的麈尾扇產(chǎn)生時(shí)代最早，應(yīng)該是在漢末時(shí)期。但是應(yīng)用更廣的則是乙型麈尾扇。丙型麈尾產(chǎn)生時(shí)代最晚。有人將甲型麈尾扇又稱作比翼扇，于史無(wú)據(jù)。按詞義理解，比翼扇應(yīng)是羽扇一種。這幾種麈尾扇在歷史應(yīng)用中有時(shí)共存。如《洛神賦圖》甲型、乙型兩種麈尾扇同時(shí)出現(xiàn)。麈尾扇在魏晉南北朝時(shí)期曾一度非常盛行，但是到了隋唐時(shí)則開(kāi)始逐漸式微，很少再用。麈尾扇在后世雖幾乎不用，筆者分析麈尾扇并非消亡，而是形式轉(zhuǎn)化。

　　麈尾扇分為兩個(gè)部分即扇面和獸毛拂，兼顧了納涼及拂塵兩個(gè)功能。隋唐后，門(mén)閥制度逐漸崩潰，世家大族開(kāi)始衰落，作為身份象征的麈尾也失去了其作為尊貴符號(hào)的指代意義。再兼隋唐不尚清談之風(fēng)，因此其使用開(kāi)始減少。麈尾由象征走向?qū)嵱眠^(guò)程中，開(kāi)始分化，其納涼功能（扇面部分）轉(zhuǎn)化為羽扇或紈扇。而其拂塵功能（尾毛部分）則轉(zhuǎn)化為拂塵。


　　（唐）維摩詰經(jīng)變圖 敦煌103窟

　　先看麈尾扇作為扇子時(shí)的轉(zhuǎn)化。

　　如敦煌103窟《維摩詰經(jīng)變圖》中的維摩詰手持的是麈尾扇，但是到了北宋李公麟筆下的《維摩演教圖卷》中的維摩詰手持之扇形狀雖變化不大，但是已經(jīng)明顯變?yōu)橛鹕取?

　　故宮藏顧愷之《洛神賦圖》北宋摹本中洛神及曹植所持麈尾扇上獸毛還較為清楚明晰，但到了故宮藏南宋摹本中他們手中麈尾扇已經(jīng)變成接近于團(tuán)扇形象，有的扇上獸毛竟退化成了幾條飄帶。

　　再看麈尾扇作為拂子的轉(zhuǎn)化。

　　敦煌遺畫(huà)中有大量《行腳僧》母題圖畫(huà)，圖畫(huà)內(nèi)容大同小異，僅以現(xiàn)藏大英博物館藏編號(hào)為Ch.00380的《行腳僧》紙本彩繪為例，畫(huà)面中行腳僧手持麈尾扇的扇面極小，尾毛卻又很長(zhǎng)，其主要作用應(yīng)該是拂去塵埃和驅(qū)避蠅蟲(chóng)，其形象及作用已經(jīng)接近于后世的拂塵。這種麈羽扇在后世傳為《玄奘取經(jīng)圖》（現(xiàn)藏日本），玄奘這一行腳僧手中的麈尾已經(jīng)完全變成了拂塵。


　　佚名 行腳僧 紙本設(shè)色 縱40厘米 橫29.8厘米 〔英〕大英博物館藏

　　五、 羽扇之辯

　　我們常用羽扇綸巾來(lái)形容諸葛亮等古代名士的儒將風(fēng)采。然而歷史上真實(shí)的諸葛亮所持的究竟為何物，還有待考證。孫機(jī)等主流學(xué)者認(rèn)為諸葛亮所持的是麈尾扇而非羽扇。這一觀點(diǎn)傳播及影響很大，但是筆者深入研究后認(rèn)為這一觀點(diǎn)還可以再商榷。

　　孫機(jī)先生認(rèn)為諸葛亮所持非羽扇的主要依據(jù)為宋刊《藝文類(lèi)聚》引《語(yǔ)林》、宋刊《太平御覽》卷687引《蜀書(shū)》等文獻(xiàn)記載：“（諸葛亮）葛巾毛扇”。此后，孫機(jī)先生再推測(cè)毛扇即麈尾扇，非羽扇。

　　且不說(shuō)如《北堂書(shū)鈔》等許多早期文獻(xiàn)中明確稱“（諸葛亮）葛巾白羽扇”，就算是諸葛亮所持的是“毛扇”，也未必指的是麈尾扇。筆者檢索《四庫(kù)全書(shū)》中，“毛扇”一詞共出現(xiàn)45處，并無(wú)一處可證明毛扇即是麈尾扇，其中詞意明確可證處，“毛扇”的含義均為羽扇。如：《資治通鑒》卷134：“會(huì)端午，太后賜帝毛扇?！焙∽⒎Q：“毛扇，蓋羽扇也?！薄墩憬ㄖ尽肪?20：湖州府物產(chǎn)“毛扇”的說(shuō)明文字中，所指就是羽扇?！蹲裆斯{》：“舊有鵝毛扇即羽扇也”。這些文獻(xiàn)資料都可以說(shuō)明諸葛亮手持的就是羽扇。雖然在一些文獻(xiàn)中被寫(xiě)作毛扇，但是所指仍是羽扇，毛扇即是羽扇的別稱。

　　古代統(tǒng)帥用羽扇用來(lái)指揮三軍，在文獻(xiàn)中多有記載。如：《晉書(shū)》卷100《陳敏傳》：“敏率萬(wàn)余人將與卓戰(zhàn)，未獲濟(jì)，（顧）榮以白羽扇麾之，敏眾潰散?！薄侗饼R書(shū)》卷122《陸法和傳》記其與任約作戰(zhàn)，亦有“法和執(zhí)白羽麾風(fēng)，風(fēng)勢(shì)即反”之語(yǔ)。梁元帝《金樓子序》稱：“侯騎交馳，仍麾白羽之扇”。史書(shū)中羽扇用作指揮三軍的事例很多，反之卻似無(wú)麈尾扇用在戰(zhàn)場(chǎng)指揮三軍的記載。

　　從以上文獻(xiàn)分析可以看出，從文獻(xiàn)角度而言，諸葛亮這類(lèi)名士儒將，在戰(zhàn)場(chǎng)上指點(diǎn)江山、揮斥方遒、席卷大軍時(shí)用的正是羽扇，而非麈尾扇。麈尾扇無(wú)指揮作戰(zhàn)的功能，因此有必要為“羽扇綸巾”中的羽扇正名。


　?。ū蔽海┊?huà)像石棺中的仙人持麈尾扇 洛陽(yáng)出土

　　羽扇產(chǎn)生于吳楚一帶，正如嵇含《羽扇賦序》中所言：“吳楚之士多執(zhí)鶴翼以為扇”。其產(chǎn)生時(shí)代要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于麈尾。羽扇包括大小兩種。早期羽扇是大扇為主。如1978年于湖北江陵天星觀1號(hào)戰(zhàn)國(guó)楚墓里曾出土一件長(zhǎng)柄羽扇，原件已殘，現(xiàn)中國(guó)扇博物館有其復(fù)制品展出。這種長(zhǎng)柄羽扇的用法在成都百花潭出土的錯(cuò)金銀銅壺上有所顯示，應(yīng)該是侍者為貴族扇涼之用。大羽扇在《斫琴圖》中也有出現(xiàn)，同樣為侍者手持。古代帝王儀仗所用的兩柄巨大的雉尾扇即是由這類(lèi)大羽扇演化而來(lái)。

　　單人手持的小羽扇何時(shí)產(chǎn)生尚不完全知曉，但時(shí)代不會(huì)晚于東漢末年。漢武氏前石室畫(huà)像有人手持形似羽扇之物，旁題“齊將”，或是指揮戰(zhàn)斗之白羽扇。但由于圖像模糊還不能肯定。據(jù)文獻(xiàn)中記載：西晉文學(xué)家陸機(jī)、傅咸、嵇含、張載等都曾寫(xiě)過(guò)《羽扇賦》，可見(jiàn)西晉羽扇流行程度已很高。按陸機(jī)《羽扇賦》記敘：中原諸侯多執(zhí)麈尾，而南方名仕手執(zhí)羽扇，到晉室南渡之后，中原權(quán)貴所執(zhí)麈尾扇開(kāi)始在南方流行。麈尾扇在流行過(guò)程中甚至開(kāi)始與羽扇相結(jié)合。如據(jù)文獻(xiàn)記載：《南齊書(shū)》卷41《張融傳》：“陸靜修以白鷺羽麈尾扇遣融曰：此既異物，以奉異人?！笨梢?jiàn)在南齊時(shí)期，已經(jīng)開(kāi)始用羽毛代替麈尾扇上的獸毛。再?gòu)目脊刨Y料上看，洛陽(yáng)出土北魏畫(huà)像石棺上的仙人所持麈尾扇上裝飾之毛已經(jīng)疑似為羽毛了。


　　佚名 14世紀(jì) 玄奘三藏像 絹本設(shè)色 縱135.1厘米 橫59.5厘米 （日）東京國(guó)立博物館藏

　　麈尾扇在唐代之后逐漸衰落。除古代帝子高士及神仙僧釋圖畫(huà)中還有出現(xiàn)外，中唐以后的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中已經(jīng)很少使用。如描繪五代時(shí)期《韓熙載夜宴圖》中韓熙載手持的扇雖然扇形與丙型麈尾扇類(lèi)似，但是仔細(xì)觀察，其扇面四周包邊，非麈尾而是蒲扇。雖然羽扇在后代一直沿用并存在，但是其功能性也已大打折扣，不再是指揮千軍萬(wàn)馬的利器，而成了百姓日常之物。

　　無(wú)論是麈尾扇還是羽扇，都已風(fēng)光不再，但是曾經(jīng)的扇底風(fēng)流卻常存于歷史之中，供后人品味和仰慕?！堆揍杓o(jì)聞》卷一記載：（明朝歸順州知州岑璋）“綸巾氅服，雜佩上首，揮麈尾逍遙”，時(shí)隔千年，他仍效仿古人裝束用具，體現(xiàn)了魏晉名士風(fēng)度的魅力和遺韻。時(shí)至今日，羽扇綸巾、名士風(fēng)流雖已成歷史煙云，但透過(guò)這些繪畫(huà)及文獻(xiàn)中麈尾和羽扇的記敘，我們?nèi)阅茏匪妓麄儞u麈尾清談時(shí)的神韻，遙想他們揮羽扇引百萬(wàn)大軍時(shí)的風(fēng)采。

　　（本文轉(zhuǎn)載自北京畫(huà)院公號(hào)，原題為《扇底風(fēng)流：魏晉名士用扇雜考〉作者張清文為太原師范學(xué)院歷史系講師，作者史一媛為咸陽(yáng)博物館宣教部主任。）

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