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　　編者按：《中正之筆》是一部研究中國(guó)書法的海外漢學(xué)著作，作者倪雅梅在書中借論“顏真卿之所以獲得顯赫的藝術(shù)聲譽(yù)，是基于某些政治原因，而非純審美原則”，意在取消北宋文人書學(xué)的“邊界”。而本文卻不以為然——通過對(duì)倪著論證思路、論證方法、論據(jù)等多方面的質(zhì)疑和駁斥，本文指出了一種完全相反的觀點(diǎn)：藴涵深廣的北宋文人書學(xué)并非沒有“邊界”。北宋文藝的融通思想，并非簡(jiǎn)單等同于將政治注入文藝世界之中。同時(shí)，本文也提醒道，由于文化上的“隔閡”，海外漢學(xué)在具體常識(shí)上不免產(chǎn)生疏誤，如倪著中出現(xiàn)了“以意逆志”、“觀念先行”等有失偏頗的方法，因此，在對(duì)它們進(jìn)行引入時(shí)，需要更多的反思。

　　緊張與優(yōu)游

　　中華文化造極于趙宋之世，北宋書學(xué)的藝術(shù)風(fēng)貌、氣象境界及思想意蘊(yùn)，都攀陟了漢唐以來前所未有的嶄新高度。所謂“一代之書無有不肖乎一代之人與文者”(劉熙載：《藝概》)，北宋書學(xué)的主體乃是一群以天下為己任的文人士大夫。他們“開口攬時(shí)事，議論爭(zhēng)煌煌”，懷著家國(guó)“事業(yè)付之書生”、帝王“與士大夫治天下”的自信與擔(dān)當(dāng)。北宋文人書學(xué)的根本問題，是在回應(yīng)與思索“書學(xué)”與“士大夫之學(xué)”的關(guān)系，探究如何實(shí)現(xiàn)道藝相通，并在此基礎(chǔ)上確認(rèn)書法本體價(jià)值，讓游于藝獲得心靈安頓。北宋文人所提出的“無意作書”“韻在繩墨之外”“胸次丘壑”等命題皆統(tǒng)攝于“士大夫之學(xué)”的視域之下。

　　然而，藴涵深廣的北宋文人書學(xué)并非沒有“邊界”。北宋文藝“文與道俱”(歐陽(yáng)修)“技道兩進(jìn)”(蘇軾)的融通思想，并非簡(jiǎn)單等同于將政治理念、朋黨之爭(zhēng)投射、灌注到文藝世界中去，更遑論以具體而細(xì)微的藝術(shù)風(fēng)格來概括、表現(xiàn)政治理想(這當(dāng)然不排除宋代一部分文藝作品具有明顯的政治印痕，也不否認(rèn)古代書畫家往往以獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格來彰顯其仕隱之思)。北宋文人政治空間的緊張，并不直接作用于文藝世界的優(yōu)游，北宋文人的詩(shī)酒酬和、花間小詞、翰墨揮灑，對(duì)政治生活具有一種調(diào)劑作用。翰林學(xué)士韓維，晨與客談“經(jīng)史節(jié)義及政事設(shè)施，晚集則命妓勸飲盡歡而罷”(《清波雜志》)，并非個(gè)例。以“宋四家”為代表的北宋書法，也主要呈現(xiàn)為法度與個(gè)性之間蕭散徜徉、雍容衍裕的“尚意”書風(fēng)。近日，美國(guó)堪薩斯大學(xué)倪雅梅(Amy McNair)教授的《中正之筆：顏真卿書法與宋代文人政治》作為“鳳凰文庫(kù)·海外中國(guó)研究系列”被譯為中文，在劉東先生主編的這套影響中國(guó)當(dāng)代學(xué)界的海外漢學(xué)叢書中(已出版一百馀部)，該書尚是第一部研究中國(guó)書法的著作。倪女士著作(以下簡(jiǎn)稱倪著)的思想方法，卻意在取消北宋文人書學(xué)的“邊界”。

　　《中正之筆：顏真卿書法與宋代文人政治》英文版 夏威夷大學(xué)出版社(1998)

　　倪著的基本觀點(diǎn)是“顏真卿在書法史的地位是被宋代的文人集團(tuán)”，“出于某種特殊的政治需求”，“有意識(shí)地制造出來的”(第1頁(yè))。然而這一“特殊的政治需求”究竟是什么，倪著卻罕有集中而正面的論述。該書考察北宋文人對(duì)顏真卿的接受，從歐陽(yáng)修、蔡襄、韓琦到蘇軾、黃庭堅(jiān)、朱長(zhǎng)文、米芾等，時(shí)間跨度較大，其間慶歷新政、熙豐變法、元祐更化、哲宗紹述，政壇復(fù)雜多變，要概括出某種共同的政治需求是非常困難的。倪著只在導(dǎo)論結(jié)尾與全書結(jié)尾，簡(jiǎn)要地“點(diǎn)到為止”：“在與宮廷主導(dǎo)的權(quán)力和文化類型的斗爭(zhēng)中，宋代文人集團(tuán)亟需尋求一種新的書法標(biāo)準(zhǔn)”，“顏真卿作為文人、政治家和非職業(yè)藝術(shù)家的一生與他們是非常相似的”(218頁(yè))，因而顏真卿書法在“宋代儒家改革者為獲得和統(tǒng)治者同等的政治權(quán)利和文化地位的斗爭(zhēng)中成為一種理想的標(biāo)準(zhǔn)”(第6頁(yè))。北宋所有的文人集團(tuán)、儒家改革者，是否都能列于顏真卿的大纛之下?如果說歐陽(yáng)修、蔡襄、韓琦推尊顏真卿，還能代表慶歷時(shí)期推崇改革的士人，那么熙豐時(shí)期作為“舊黨”的蘇軾、黃庭堅(jiān)崇尚顏真卿，又如何來印證“改革者”身份?在倪著中未被提及的王安石以及眾多“新黨”士人，他們是否屬于文人，算不算儒家改革者?北宋文人書風(fēng)丕變，是否需要“上綱上線”到文化斗爭(zhēng)的層面?

　　其實(shí)，北宋帝王雖雅好翰墨，趙構(gòu)所謂“一祖八宗，皆喜翰墨”從而“鼓動(dòng)士類”形成“一代操觚之盛”(《翰墨志》)，但北宋基本未出現(xiàn)以宮廷文化或藝術(shù)類型來影響、制約文人群體的境況，北宋文人的藝文世界相對(duì)是比較寬松的，北宋文人選擇書法典范加以臨習(xí)的自主權(quán)是相當(dāng)大的。即使宋太宗令王著編《淳化閣帖》，也只是潤(rùn)色鴻業(yè)、黼黻太平，政府并沒有要借《淳化閣帖》推崇某種書風(fēng)的明顯目的。雖然該帖十卷中有五卷是二王法帖，但二王書法地位的確立早在南朝至初唐就已逐漸完成，北宋仍是在延續(xù)、發(fā)展、豐富二王書法之“正脈”。北宋以文官為代表的儒學(xué)之士，與以書伎術(shù)官為代表的宮廷伎藝之士，在書風(fēng)旨趣上固然有所不同，但彼此間尚未構(gòu)成一種緊張的對(duì)立關(guān)系，因?yàn)楹笳吒静徽莆瘴幕脑捳Z(yǔ)權(quán)。北宋帝王設(shè)置翰林御書院以延攬書待招、書藝學(xué)、祗候等，但內(nèi)心對(duì)這一伎術(shù)群體是較為鄙視的。北宋書伎術(shù)官地位底下，被排除在文武官員的磨勘考課制度外，法令明確限制他們的流轉(zhuǎn)(參看張典友：《宋代書制論略》)。所謂“伎術(shù)雜流”不得“玷污士類”是北宋文人與帝王之間的共識(shí)，只有如此方能確?？婆e入士的正統(tǒng)性、權(quán)威性。宋代帝王書風(fēng)多步趨二王，相對(duì)文人群體的新變較為保守，但帝王并未“干涉”文人書風(fēng);相反，宮廷書學(xué)仍積極采納、融鏡文人書學(xué)群體的藝術(shù)觀念，《宣和書譜》就是最好的證明。

　　《宣和書譜》

　　“最高手段”

　　歐陽(yáng)修《集古錄跋尾》，臺(tái)北故宮博物院藏。

　　整體觀點(diǎn)之外，倪著對(duì)北宋文人的個(gè)案分析也缺乏說服力。北宋對(duì)顏真卿書法的推崇始于歐陽(yáng)修，所謂“顏公書如忠臣烈士，道德君子”(《集古錄跋尾》)。倪著對(duì)歐陽(yáng)修書法觀念的概括大致準(zhǔn)確：非職業(yè)的美學(xué)觀，風(fēng)格與人格的同等重要性(16頁(yè))。但接下來的闡釋就有些過度，并沒有確鑿史料證據(jù)以供支撐。倪著將歐陽(yáng)修推崇顏?zhàn)肿鴮?shí)為具體的政治意圖：“抬高顏真卿的原因之一正是為了控訴‘黨派主義’”(195頁(yè))，是歐陽(yáng)修對(duì)宮廷支持王羲之風(fēng)格表示不滿：“宮廷風(fēng)格和文人風(fēng)格之間形成了一種緊張的關(guān)系”(185頁(yè))，“歐陽(yáng)修之所以在全部藝術(shù)中對(duì)宮廷風(fēng)格進(jìn)行反抗，其用意是譴責(zé)當(dāng)前的、用于官方書寫的、退化的‘王氏書風(fēng)’，并要求將其替換”(17頁(yè))。上述觀點(diǎn)中“譴責(zé)”“反抗”“控訴”之類詞語(yǔ)，在沒有確鑿證據(jù)下僅依靠“以意逆志”，還是謹(jǐn)慎使用為好。至于以“退化”一詞評(píng)價(jià)二王書法，也極為不妥。更令筆者不解的是，倪著引用日本學(xué)者外山軍治(Toyama Cunji)關(guān)于顏真卿有意突破王羲之書風(fēng)的觀念并加以否定，認(rèn)為顏真卿似“不配”擁有這種自覺意識(shí)，“反抗”是宋人給予的，只有到了宋代文人那里，自覺的反抗才能成立，這實(shí)在很“以意逆志”。

顏真卿《鮮于氏離堆記》，清拓本，北京故宮博物院藏。

　　蘇軾《豐樂亭記》拓本，明嘉靖間重刻。

　　對(duì)于蘇軾的分析，倪著則由不能自圓其說而發(fā)展出有些“無聊”的結(jié)論。倪著以蘇軾楷書《豐樂亭記》為例，認(rèn)為它使用了顏真卿《鮮于氏離堆記》的風(fēng)格。首先這一判斷是不具說服力的。蘇軾書風(fēng)取徑多方，黃庭堅(jiān)推測(cè)他學(xué)過《蘭亭》、徐浩、柳公權(quán)、顏魯公、楊凝式、李邕。蘇軾書《豐樂亭記》的風(fēng)格固然以顏楷為主體，但也吸收了其他書家的風(fēng)格，融入了自己的特點(diǎn)。倪著硬要將它對(duì)應(yīng)于《鮮于氏離堆記》這一為北宋書學(xué)所忽略的冷僻之作，是沒有必要的。既然蘇軾《豐樂亭記》與顏真卿《鮮于氏離堆記》不存在必然關(guān)聯(lián)，那么倪著將它與鮮于仲通以及蘇軾“烏臺(tái)詩(shī)案”聯(lián)系起來就缺乏說服力了：“用顏真卿和鮮于仲通這樣的良吏的忠誠(chéng)來捍衛(wèi)歐陽(yáng)修的形象，進(jìn)而對(duì)關(guān)于自己‘不忠’的指控進(jìn)行辯護(hù)，蘇軾也想用這種風(fēng)格來概括和表現(xiàn)保守改革派的政治和文化理想”，這是蘇軾的“書法隱喻的政治游戲”(83頁(yè))。而事實(shí)上《豐樂亭記》刻石于元祐六年，早已過了所謂“辯護(hù)”的年月了。倪著這種“一對(duì)一”以證明顏真卿存在的思維方式，終于在論述(傳)蘇軾《臨爭(zhēng)座位帖》時(shí)無法自圓其說了。

　　(傳)蘇軾《臨爭(zhēng)座位帖》，芝加哥菲爾德自然歷史博物館藏。

　　顏真卿《爭(zhēng)座位帖》，宋拓本，日本三井紀(jì)念美術(shù)館藏。

　　(傳)蘇軾《臨爭(zhēng)座位帖》(拓本，現(xiàn)藏于芝加哥菲爾德自然歷史博物館)本身的真?zhèn)紊谐蓡栴}，學(xué)界一般都對(duì)此帖存疑。蘇軾此帖屬于意臨，字體為行楷，間有草字，大小錯(cuò)綜，粗細(xì)變化，無論結(jié)體與章法皆與顏真卿《爭(zhēng)座位體》差異較大。倪著解決這一困惑的辦法，是“祭出”顏真卿“非正統(tǒng)”的《裴將軍詩(shī)》。學(xué)界對(duì)《裴將軍詩(shī)》也是存疑的，此詩(shī)不載于《顏魯公集》，北宋人從未評(píng)論過此作，直到南宋人樓鑰(1137-1213)才有言及，首見于南宋留元?jiǎng)偂吨伊x堂帖》，所以蘇軾是否寓目此帖還是問題。更何況蘇軾臨作與《裴將軍詩(shī)》仍屬兩種路數(shù)，后者除了大小參差之外，還夾雜楷、草二體，方圓并峙，騰跳飛動(dòng)，乖張奇杰，而前者字體統(tǒng)一，風(fēng)格溫和，故二者之間應(yīng)該沒有關(guān)聯(lián)。倪著選擇蘇軾的疑作與顏真卿的疑作進(jìn)行比較，作為學(xué)術(shù)研究實(shí)在是非常危險(xiǎn)的。

　　顏真卿《裴將軍詩(shī)》，南宋忠義堂本，浙江省博物館藏。

　　面對(duì)(傳)蘇軾《臨爭(zhēng)座位帖》與顏真卿《爭(zhēng)座位帖》風(fēng)格的背離，倪著思考的結(jié)果，竟然是一個(gè)似是而非且有點(diǎn)“無聊”的結(jié)論：“蘇軾的理論和實(shí)踐之間出現(xiàn)了一個(gè)微妙的矛盾”，“蘇軾的藝術(shù)創(chuàng)作里借用了顏真卿書法中非正統(tǒng)的一面，而他自己批評(píng)理論中卻恰恰又將顏真卿提高升為正統(tǒng)書法的楷?！?121頁(yè))。這個(gè)所謂的“矛盾”當(dāng)然事實(shí)上本不存在，但倪著膠柱鼓瑟的理路不得不產(chǎn)生這個(gè)“矛盾”，于是便發(fā)現(xiàn)：原來“通過書法表達(dá)政治認(rèn)同的最高手段，并不是非在創(chuàng)作實(shí)踐中去忠實(shí)地模仿那種理想風(fēng)格，而是在批評(píng)理論中盡可能強(qiáng)調(diào)自己與所屬政治集團(tuán)公認(rèn)的領(lǐng)袖之間的關(guān)聯(lián)性”(82頁(yè))。不知這里是否存有翻譯疏誤，如果譯文無誤，那么這個(gè)論斷在邏輯上與意義上都存有問題。就邏輯而言，如果“通過書法表達(dá)政治認(rèn)同的最高手段”存在于“理論批評(píng)”而非“創(chuàng)作實(shí)踐”，那么豈不是與“通過書法”相矛盾?宋人若僅僅以詩(shī)文、題跋、札記、書信等書面文字表達(dá)某種書學(xué)觀念，這種表達(dá)行為是否可以稱得上“通過書法”?再就意義而言，如果通過批評(píng)理論表達(dá)書學(xué)觀念就可以是“最高手段”，那蘇軾、黃庭堅(jiān)等人何必要去學(xué)顏?zhàn)帜?直接訴諸簡(jiǎn)單明了、“最高手段”的文字形式的理論話語(yǔ)不就行了嗎?何必要選擇吃力不討好、難度高卻并不高明的藝術(shù)實(shí)踐呢?跳出蘇軾，這個(gè)結(jié)論在文藝學(xué)或政治學(xué)領(lǐng)域又具有什么理論價(jià)值呢?是否意味著在表達(dá)政治認(rèn)同的時(shí)候，喊口號(hào)、表忠心是“最高手段”，至于做什么是無關(guān)緊要的?

　　同樣推崇顏真卿的黃庭堅(jiān)在書風(fēng)新變上較蘇軾走得更遠(yuǎn)，倪著對(duì)黃庭堅(jiān)書法的分析便顯得棘手、狼狽：“黃庭堅(jiān)有些太過于特立獨(dú)行，特別是在藝術(shù)上太過于去政治化”(84頁(yè))，仿佛歐陽(yáng)修、蘇軾等人的書法特別“政治化”似的。由于政治化地解讀藝術(shù)問題，倪著在論述中采用一種簡(jiǎn)單粗暴、非此即彼的對(duì)立視角。為了強(qiáng)調(diào)顏真卿的“反抗”力量，二王書法在倪著中嚴(yán)重“躺槍”。

　　黃庭堅(jiān)《松風(fēng)閣詩(shī)》，臺(tái)北故宮博物院藏。

　　二 王

　　我們知道，顏真卿在北宋的接受發(fā)展到蘇、黃這里，已經(jīng)并非一味尊崇其人格魅力了，而是努力將顏真卿接續(xù)上二王以來文人書法的“正脈”。蘇、黃在推崇顏真卿的時(shí)候，基本是將他列入二王的“譜系”里，而不是將其視作二王的“反動(dòng)”。黃庭堅(jiān)雖有 “俗書戲作蘭亭面”之語(yǔ)，但針對(duì)的是淺層次學(xué)二王書風(fēng)者，并沒有將王羲之本人罵倒。山谷明言學(xué)書“當(dāng)遠(yuǎn)法王氏父子，近法顏、楊”(《山谷老人刀筆》)。黃庭堅(jiān)還幾次三番地說，“余嘗評(píng)魯公書，獨(dú)得右軍父子超逸絕塵處，書家未必謂然，惟翰林蘇公見許”(《跋顏魯公〈東西二林題名〉》)，“余嘗論右軍父子以來筆法，超逸絕塵惟顏魯公、楊少師二人，立論者十余年，聞?wù)哳?，晚識(shí)子瞻，獨(dú)謂為然”(《跋東坡書》)，可見蘇、黃二人在這個(gè)問題上非常默契。即便論及顏、王之差異，也并不曾用貶斥王羲之的口吻，蘇軾《書黃子思詩(shī)集后》云：

　　予嘗論書，以謂鐘、王之跡蕭散簡(jiǎn)遠(yuǎn)，妙在筆畫之外。至唐顏、柳，始集古今筆法而盡發(fā)之，極書之變。天下翕然以為宗師，而鐘、王之法益微。

　　這段書論可視為對(duì)蘇軾另一句名言的補(bǔ)充，即“詩(shī)至于杜子美、文至于韓退之、書至于顏魯公、畫至于吳道子，而古今之變，天下之能事畢矣”(《書吳道子畫后》)。杜甫雖是集大成者，但蘇軾似更喜愛“蕭散簡(jiǎn)遠(yuǎn)”的陶潛，故而遍和陶詩(shī)。要之，在北宋顏真卿的“升格”運(yùn)動(dòng)中，二王的地位并沒有被撼動(dòng)，反而二王在“吸納”顏真卿之后具有了更多的豐富性。

　　然而到了倪著中，二王簡(jiǎn)直如“喪家犬”了?！皩m中推崇的王氏書風(fēng)的最大的缺陷，就是‘刻意’或‘有意’”(97頁(yè))，“王羲之的風(fēng)格盡管精致復(fù)雜、技巧嫻熟，仍然是精于計(jì)算并且表現(xiàn)欲強(qiáng)的，因此是庸俗的”，“所以它是宮廷支持的藝術(shù)的人工形式和空洞表達(dá)的一個(gè)縮影”，“人們把東晉描述為一個(gè)‘巧’的時(shí)代——一個(gè)有謀士、清談家、煉丹術(shù)士和天才的藝術(shù)家構(gòu)成的時(shí)代”(75頁(yè))，“王羲之是世襲的貴族和修道之人，他的書法風(fēng)格沒有樸素、莊嚴(yán)的儒家品德”，“改革者們不可能將這種屬性的風(fēng)格用于政治意圖”，改革者們渴望用顏真卿這樣的書法領(lǐng)袖與“皇家的選擇進(jìn)行競(jìng)爭(zhēng)”(25頁(yè))，“其用意是譴責(zé)當(dāng)前的、用于官方書寫的、退化的‘王氏書風(fēng)’”(17頁(yè))。倪著這些論斷，基本無視北宋王羲之書法的接受史。

　　中 鋒

　　政治化的對(duì)立視角，也導(dǎo)致了倪著對(duì)書法筆法基本常識(shí)的誤解。倪著可能受了一篇疑為蘇軾文章的影響，竟將中鋒與側(cè)鋒截然對(duì)立起來。此文是(傳)蘇軾《臨爭(zhēng)座位帖》后的一段題跋：

　　予嘗謂畫至吳道子，文至歐陽(yáng)，書至顏魯公，天下之能事畢矣?！蛟谔旄?，曾蒙恩賜覽書畫，見上古遺文筆跡，中鋒直下，毫無媚態(tài)。漢晉以來專以側(cè)鋒在妍，大失古人本旨。至于魯公，鋒勢(shì)中正，直抵蒼頡，如錐畫沙，如印印泥，掃盡漢晉媚習(xí)，自成一家。(蘇軾：《臨爭(zhēng)座位帖》跋，1901年拓本，芝加哥菲爾德自然歷史博物館)

　　(傳)蘇軾《臨爭(zhēng)座位帖跋尾》，芝加哥菲爾德自然歷史博物館藏。

　　此跋開頭與前引《書吳道子畫后》相似，但將“韓愈”換成了“歐陽(yáng)”，不像是蘇軾所為，蘇軾雖崇拜歐陽(yáng)修，但不至于將唐宋人并論。倪著可能受到這里“漢晉以來專以側(cè)鋒在妍”的影響，遂機(jī)械化地將側(cè)鋒與中鋒截然對(duì)立，將二王書法全部打入側(cè)鋒的“冷宮”：“要想達(dá)到‘巧’，需要執(zhí)筆時(shí)筆鋒和紙面之間有一個(gè)精準(zhǔn)的角度，‘拙’則需要執(zhí)筆時(shí)筆鋒垂直于紙面”，倪著竟簡(jiǎn)單將“巧拙”問題等同于用筆，“既然皇室認(rèn)可的王氏一門書法是側(cè)鋒用筆寫出來的……宋代儒家改革者選擇了顏真卿書風(fēng)作為助推的書法風(fēng)格，正是因?yàn)轭佌媲鋾鴮憽都乐段母濉窌r(shí)仍然使用了中鋒用筆”(74頁(yè))。論及蘇軾時(shí)也說，蘇軾“對(duì)線條的調(diào)整，卻又不得不通過備受譴責(zé)的晉代書法中的雕蟲小技——側(cè)鋒用筆才能夠達(dá)到”(121頁(yè))。不知倪女士平時(shí)是否有臨池經(jīng)驗(yàn)，但凡對(duì)書法用筆稍有常識(shí)者，應(yīng)不會(huì)作出“王氏一門書法是側(cè)鋒用筆寫出來”之類的論斷。中鋒用筆是中國(guó)書法藝術(shù)的核心內(nèi)容，可以說沒有中鋒便沒有中國(guó)書法。很難想象完全用側(cè)鋒寫出來的字是什么樣子?二王書法當(dāng)然是以中鋒為主，側(cè)鋒為輔。朱和羹說，“正鋒取勁，側(cè)鋒取妍，王羲之書《蘭亭》，取妍處時(shí)帶側(cè)筆”(《臨池心解》)，用的是“時(shí)帶”這個(gè)詞。王世貞說：“右軍行草中亦不能盡廢(偏鋒)，蓋正以立骨，偏以取勢(shì)，自不容已也?！?《藝苑卮言》)古人書論中還有一句輾轉(zhuǎn)引用的話：“側(cè)鋒取妍，鐘王不傳之秘。”既然是“不傳之秘”，那么鐘王書法的主要筆法或顯性特征仍然是中鋒，如果全用側(cè)鋒，何必曰“秘”?明人豐坊對(duì)不同書體中鋒、側(cè)鋒比重的分析大致準(zhǔn)確：“古人作篆、分、真、行、草書，用筆無二：必以正鋒為主，間用側(cè)鋒取妍，分書以下正鋒居八，側(cè)鋒居二，篆則一毫不可側(cè)也?！?《書訣》)(傳)蘇軾《臨爭(zhēng)座位帖》跋語(yǔ)抹殺了字體演進(jìn)帶來筆法豐富的意義，要求漢晉行草書必須如上古遺跡(篆籀)一樣只能用中鋒，是不對(duì)的，也不太像蘇軾本人的觀點(diǎn)，因?yàn)樘K軾本人執(zhí)筆的特點(diǎn)就是妙用臥筆側(cè)鋒，“東坡不善雙鉤懸腕”(黃庭堅(jiān)：《論書》)，“東坡作戈多成病筆，又腕著而筆臥，故左秀而右枯……雖其病處，乃自成妍”(黃庭堅(jiān)：《跋東坡〈水陸贊〉》)。

　　蘇軾《黃州寒食帖》，臺(tái)北故宮博物院藏。

　　蘇軾《渡海帖》，臺(tái)北故宮博物院藏。

　　威廉·狄爾泰(Wilhelm Dilthey)說人文學(xué)與自然科學(xué)的主要差異在于前者關(guān)注理解，后者關(guān)注解釋。然而，海外漢學(xué)人文領(lǐng)域研究的特點(diǎn)卻常是“解釋”壓倒了同情的“理解”。觀念先行，以觀念縛扎材料，遭遇材料的倔強(qiáng)不是相應(yīng)調(diào)整觀念，而是對(duì)材料施以髡截;又由于文化上“隔閡”，海外漢學(xué)在具體常識(shí)上不免產(chǎn)生疏誤。這是我們?cè)谝牒Ｍ鉂h學(xué)時(shí)需要加以反思的。北宋文人書學(xué)固然無法切割與政治的關(guān)聯(lián)，但二者發(fā)生作用是極其微妙的，北宋文人并未在書法中呈現(xiàn)出顯性的“對(duì)抗”統(tǒng)治者的姿態(tài)。北宋文人的藝文世界是有一定的“邊界”的。

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