時(shí)間:2023/8/9 20:48:34 來(lái)源:美術(shù)報(bào)
在阿爾布雷希特·丟勒(1471-1528)的時(shí)代,由于神圣羅馬帝國(guó)時(shí)期各類(lèi)政治實(shí)體之間復(fù)雜的利益關(guān)系,紋章廣泛出現(xiàn)于歐洲社會(huì)的許多方面,在其應(yīng)用場(chǎng)合輔作某種含義的排他性解釋或是所有權(quán)宣稱(chēng)。在馬克西米利安一世(1459~1519)皇帝之前,馬內(nèi)塞抄本(Codex Manesse)這樣出現(xiàn)紋章的抄本便已存在。在丟勒的創(chuàng)作生涯中,涉及紋章的作品不在少數(shù),其中大部分為身份指涉物,但1503年的《死亡紋章》(圖1)并非沒(méi)有指代身份或宣稱(chēng)的盾徽,其畫(huà)面組成更接近寓意畫(huà)的形式。
威廉·韋措爾特(1880-1945)在提到該畫(huà)作時(shí)簡(jiǎn)要地拆分了畫(huà)面的幾個(gè)元素:野人、女子、和盾徽①。丟勒畫(huà)面中的兩個(gè)人物的處理十分細(xì)致:一個(gè)接近于野人的形象,一手拄著木杖,一手輕撫著女子的發(fā)飾;而作為畫(huà)面主體的年輕女性,她身著紐倫堡的服飾,兩只手的位置都在束腰以下,并未表現(xiàn)出對(duì)野人行為的明顯抗拒,她雙眼半閉,露出微笑,目光悄悄落到野人的臉上。從畫(huà)面中兩者的關(guān)系上看,并無(wú)法判斷女子是屬于完全被動(dòng)的一方。這種微妙的處理提供了更多解讀的空間,使人物組合更明確地指向了“情欲”的主題。再加之盾徽上骷髏所代表的死亡和虛無(wú),帶有曖昧意味的人物組合站在盾徽乃至這一組紋章的整體造型之后,仿佛在宣告“情欲終歸于虛無(wú)”,這傳達(dá)出了一種禁欲主義的意味。丟勒在此處的畫(huà)面上,將“死亡”與“情欲”相連,展現(xiàn)出被韋措爾特論述中所提到的“死亡之舞”圖像的變體形式。
有幾種和死亡之舞主題相近的圖像,比如《死神的凱旋》和《三個(gè)活人和三個(gè)死人》,均可見(jiàn)于奧格斯堡的哈雷2953號(hào)抄本(16世紀(jì)上半葉)。前者的圖像屬于典型的基督教“死亡警戒(Memento Mori)”,畫(huà)面通常會(huì)突出活人作為國(guó)王的雍容華貴,死者則大多皮肉腐爛,兩相對(duì)比,時(shí)刻警示著人們物質(zhì)生活的虛無(wú)縹緲;另一個(gè)題材,《死神的凱旋》,則著重強(qiáng)調(diào)死亡的可怕和強(qiáng)大,將死神塑造成高高在上,勢(shì)不可擋的形象(圖2)。這類(lèi)主題的圖像側(cè)重不一,但都傳達(dá)了當(dāng)時(shí)人們對(duì)于死亡的恐懼情緒。
在中世紀(jì)歐洲經(jīng)濟(jì)社會(huì)史的研究中,黑死病往往作為一個(gè)十分重要的事件出現(xiàn)在敘事中,并且常常與死亡關(guān)聯(lián)。在這一段時(shí)期,死亡的主題被給予了相當(dāng)大的重視:不同于早期傳達(dá)虛無(wú)主題的那種悲憫而優(yōu)雅的哀嘆,這一時(shí)期表達(dá)對(duì)死亡的恐懼的形式更為強(qiáng)烈且具體。因此,出現(xiàn)于教堂和抄本的“死亡之舞”主題的表現(xiàn)通常是世俗的,表現(xiàn)的更像是對(duì)極端淫逸的一種非常規(guī)的反動(dòng)。在印刷技術(shù)得到發(fā)展之前,它們通常是連續(xù)的畫(huà)幅,幾個(gè)社會(huì)階層無(wú)論貴賤都和腐朽的尸骨同時(shí)出現(xiàn),伴隨他們的骷髏形象消解了身份差異,約翰·赫伊津哈(1872-1945)認(rèn)為,死神之舞提醒著觀眾塵世的虛無(wú)的同時(shí)亦宣示著中世紀(jì)所理解的眾生平等,死神對(duì)世人一視同仁,不分貴賤職業(yè),使“死亡警戒”的意味得到了更明確的表達(dá)。而在女性死亡之舞中,“死亡警戒”在某種程度上表現(xiàn)為對(duì)女性美貌消逝而發(fā)出的警告。尼古拉斯在丟勒之后也繪制了一系列女性死亡之舞的壁畫(huà)(1515年~1520年)(局部見(jiàn)圖3),在此之中,除了有和男性版本一樣的職業(yè)等級(jí)形象外,還回到了女性生活的方面:從小女孩、新娘、寡婦再到老嫗。在其局部中,可以明顯看到圖像展現(xiàn)出的肉欲色彩。皇后和死尸之間的關(guān)系更像是一對(duì)伴侶,皇后將手交給她的伴侶之后,眼神卻看向畫(huà)外,另一只手的動(dòng)作像是有意地提起裙擺,頗具暗示意味地以正要起舞的姿態(tài)向觀者展示她的紅色底褲,試圖傳達(dá)“死亡”之外的意涵。而在同壁畫(huà)的另一組名為“死神和女兒”的組合中,身體的接觸和裸露面積大幅增加了,這種意涵中情欲的成分幾乎顯而易見(jiàn)。印刷術(shù)的進(jìn)步在表現(xiàn)形式但層面上改變了死亡之舞的圖像:割裂的、不在連續(xù)的畫(huà)面讓每一幅插圖都可能成為一幅“新的作品”而被傳播。由此,在原本緊密的鏈條被打破而造成畫(huà)面沖擊力降低的情形下,更易引起共鳴的、吸引人的組合便會(huì)得到更廣泛的傳播,《死亡紋章》的單個(gè)組合表現(xiàn)也得以成立。
巴克桑德?tīng)栐谡撌龅聡?guó)文藝復(fù)興時(shí)期雕塑的場(chǎng)合性體統(tǒng)時(shí),便是以《死亡紋章》為例。他指出,該畫(huà)中女子的形象出自丟勒1501年的一幅關(guān)于跳舞女孩的畫(huà)稿,這幅畫(huà)稿屬于丟勒繪制的紐倫堡中上階級(jí)女性穿著繪畫(huà)系列之一。這些畫(huà)中的著裝細(xì)節(jié)指向了1480年以來(lái)紐倫堡的一系列細(xì)化的命令,包括了如“女孩的領(lǐng)口不得低于鎖骨的兩指寬”一類(lèi)的細(xì)節(jié)。他認(rèn)為,畫(huà)面中的女孩被從原本的社交場(chǎng)合上移除,而丟勒對(duì)于女孩眼神的刻畫(huà),描繪的形象并不矜持,而是輕佻、狡詐、品德上令人懷疑的。在這幅被韋措爾特認(rèn)為是“死亡之舞式”的圖像中,死神的骷髏形象被讓位給了野人,而被補(bǔ)充置于了盾徽上。盾徽置于畫(huà)面的最前方,將所有要素囊括進(jìn)來(lái),以指向“死亡”的母題。
這種肉欲和死亡聯(lián)系的暗示,可能與彼時(shí)歐洲的梅毒流行密切相關(guān)。目前可以證明,丟勒最晚在1496年開(kāi)始關(guān)注梅毒的傳播情況,資助弗里斯蘭醫(yī)生烏爾西紐斯對(duì)這種疾病的傳播進(jìn)行了預(yù)測(cè),并繪有一張得病男子和天球的預(yù)測(cè)圖像,天球上使用黃道十二宮標(biāo)注出木星和土星相交的地方,則是根據(jù)占星術(shù)推測(cè)的疾病爆發(fā)時(shí)間。而在1497年,據(jù)記載紐倫堡出現(xiàn)了第一次針對(duì)梅毒的懺悔布道,1506年,身在威尼斯的丟勒給皮克海默寫(xiě)信時(shí)也提及了彼時(shí)意大利梅毒泛濫的情況。作為一種來(lái)自新大陸的病毒,在16世紀(jì)以驚人的速度蔓延到整個(gè)歐洲,給醫(yī)生帶來(lái)艱巨的挑戰(zhàn),古典時(shí)期的著作都沒(méi)能起到多大的作用。16世紀(jì)末時(shí),醫(yī)學(xué)創(chuàng)新的倡導(dǎo)者約翰·赫斯特也認(rèn)為,當(dāng)世人對(duì)這種疾病幾乎一無(wú)所知,“這是對(duì)我們放蕩行為的正義懲罰?!?
在丟勒的時(shí)代,這種古人聞所未聞的疾病所造成的社會(huì)恐慌是顯而易見(jiàn)的。由于這種疾病的傳播與性生活的息息相關(guān),因此很容易被與原罪聯(lián)系,在1495年,神圣羅馬帝國(guó)皇帝馬克西米利安一世就頒布詔書(shū),宣布梅毒是上帝降下的懲罰。它如同先前的黑死病,造成了社會(huì)的大范圍恐慌,這種恐慌被順勢(shì)轉(zhuǎn)化成了對(duì)于作為性行為乃至對(duì)異性的恐懼和厭惡,這在很大程度上推動(dòng)了禁欲主義的傳播。
《死亡紋章》作為死亡之舞的變體,它具備死亡之舞主題一以貫之的“死亡警戒”的意涵,女子和代表自然野性的野人以死亡之舞的姿態(tài)傳達(dá)著女性死亡之舞的“情欲”暗示。結(jié)合盾徽的內(nèi)容,在“情欲歸于虛無(wú)”中,作為疾病的梅毒就理所應(yīng)當(dāng)?shù)爻蔀榱恕扒橛焙汀八劳觥遍g的紐帶,這種在畫(huà)面中隱形的關(guān)聯(lián),從警戒權(quán)力與地位歸于虛無(wú),變?yōu)椤翱v欲喜樂(lè)”終將歸于虛無(wú)。
(本文作者本科畢業(yè)于中國(guó)美術(shù)學(xué)院,愛(ài)丁堡大學(xué)2023級(jí)碩士)
注釋?zhuān)?
?、夙f措爾特在《Dürer und Seine Zeit》的德文版中將這位女子稱(chēng)之為“新娘”,而Michael Baxandall(1933-2008)在《德國(guó)文藝復(fù)興時(shí)期的椴木雕刻家》中,認(rèn)為這位女子的形象來(lái)自Dürer1501年的一幅水彩畫(huà)中赴晚宴舞會(huì)的女子形象
參考文獻(xiàn):
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